백규서옥_Blog ver.

애코머 푸에블로 등 앨버커키 인근 도시들이 표시된 지도

스카이 시티 이정표

스카이 시티 가는 길

스카이 시티 입구의 돌기둥들

스카이 시티 컬츄럴 센터

스카이 시티 문장(紋章)

컬츄럴 센터에서 스카이 시티로 출발하는 셔틀 버스들

밑에서 올려다 본 메사의 주택들

뉴멕시코의 앨버커키와 스카이 시티, 그리고 푸에블로 인디언

내 나이 또래의 한국인으로서 ‘푸에블로(Pueblo)’란 이름을 기억 못하는 사람은 없을 것이다. 한참 오만했던 북한이 간첩들을 활발하게 남파하여 우리나라를 흔들다가 급기야 청와대 폭파와 요인 암살을 목적으로 김신조 등 무장공비들을 내려 보낸 것이 1968년 1월 17일. 그 바로 일주일 후인 1968년 1월 23일엔 원산 앞바다에서 미국 정보 수집함 ‘푸에블로 호’가 북한에 의해 나포되었다. 필자 나이 당시 11살. 간첩들이 내 고향 동네의 훌륭한 청장년 두 명을 밤에 죽이고 내뺀 사건으로 몸서리치고 있던 차, 김신조와 푸에블로 호 사건은 ‘북괴’에 대한 불신과 증오의 대못을 내 마음에 박고 말았다. 그 ‘푸에블로’란 명칭의 원조를 미국에 와서 만난 것이다.

그간 틈 날 때마다 인디언들을 찾아 다녔으나, 시간부족•역부족을 느낄 뿐이었다. 미국 전역에 564개, 오클라호마에만 39개 종족의 인디언들이 살고 있는데, 나 혼자 어느 세월에 그들을 다 만난단 말인가. ‘문명화된 5개 종족[The 5 Civilized Tribes/체로키(Cherokee), 치카샤(Chickasaw), 촉토(Choctaw), 세미놀(Seminole), 크리크(Creek)]’을 포함 10개 정도의 인디언 종족들을 만나면서 힘과 의지의 소진(消盡)을 절감하게 되었고, 바깥으로 눈을 돌리던 중 뉴멕시코에 ‘푸에블로 인디언’이 있다는 정보를 얻게 되었다.

사실 오클라호마에서 만나는 인디언들은 그들의 정체성[identity]을 의심할 정도로 미국화[Americanization]되었다는 것이 그간 내린 내 판단이다. 내 느낌으로 이 점은 이른바 ‘문명화’되었다는 5개 종족 뿐 아니라 여타 종족들의 경우도 마찬가지였다. 모두 영어를 사용하고 미국인들의 생활양식으로 살며 미국 정치체제 속의 일원으로서 ‘아메리칸 드림(American Dream)’의 실현을 추구하는 인디언들에게서 그들만의 종족적 정체성을 찾으려 한다면, 참으로 어리석은 일일 것이다. 인디언들을 만난다면서 박물관이나 찾아다니는 내 모습을 발견하고 좌절을 느낀 것은 그런 깨달음의 자연스런 귀결이었다. 물론 박물관은 한 종족이나 민족, 국가의 ‘과거•현재•미래가 통합되어 숨 쉬고 있는 생명의 공간’이라는 것이 내 지론이긴 하다. 그러나 분명 주변에 인디언들이 살아서 어슬렁거리고 있는데, 왜 나는 한사코 ‘화석화된 것처럼’ 보이는 박물관만 찾아다니는가. 그런 회의가 엄습한 것이다.

생각해 보라. ‘미국화 된 인디언들’은 외모만 인디언의 모습을 띠고 있을 뿐, 문명사회나 주류사회의 일원으로 편입되고자 하는 욕망이 누구보다 강하다. 그건 미국사회의 여타 마이너리티들인 유색인들이 그런 욕망을 갖고 노력하는 것과 똑 같다. 재미 한인들에게 미국화 되지 말고 ‘한국인으로서의 정체성을 견지(堅持)하라’는 정신 나간 주문을 할 수 없는 것은 인디언들에게도 마찬가지인 것이다. 그런 관점에서 인디언 문화와 역사의 탐사에 나선 내 행로가 암초를 만난 것은 분명하다. 새로운 돌파구를 찾을 필요가 절실할 때 홀연 나타난 것이 뉴멕시코의 푸에블로 인디언들이었다.

그들을 만나러 앨버커키로 가는 하이웨이의 주변은 키 낮은 식물들과 크고 작은 돌들이 깔린 사막지대였다. 그리고 몇 마일씩 간격을 두고 다양한 이름의 푸에블로 인들이 살고 있는 구역이 우리의 시야를 거쳐 지나갔다. 푸에블로 인디언들의 종류가 이렇게도 많단 말인가. 뉴멕시코에 오기 전만 해도 ‘푸에블로’는 단일민족인 줄 알았던 내 무지가 여지없이 무너져 내리는 현장이었다. 오밤중이나 되어서야 앨버커키에 도착, 호텔에 1박을 하면서 다음 날 가기로 한 ‘스카이 시티’의 기록들을 점검했다. 그 동안은 매혹적인 이름에 정신이 팔려 그곳이 ‘애코머 푸에블로(Acoma pueblo)’ 인디언들만의 거주구역임을 모르고 있었던 것이다. 그저 그곳에 가면 푸에블로 인디언들을 만날 수 있으리라는 막연한 기대 하나만 갖고 왔을 뿐이었다. 그러나 차를 타고 오면서 많은 푸에블로 인디언들이 있음을 알게 되었고, 스카이 시티에 살고 있다는 ‘애코머 푸에블로’도 그들 중 하나일 뿐임을 비로소 깨닫게 된 것이다. 그래서 일단 이 지역에서는 스카이 시티의 애코머 푸에블로 인디언들을 만나는 것에 초점을 두기로 한 것이다.

애코머 푸에블로 인디언들은 앨버커키에서 서쪽으로 60 마일쯤 떨어진 곳의 스카이 시티, 애코미터(Acomita), 맥카티스(McCartys) 등 세 마을에 살고 있었다. 원래 푸에블로가 점유해온 땅은 500만 에이커에 달하는데, 실제로 현재는 그 면적의 단 10%만 소유하고 있었다. 그 가운데 스카이 시티가 바로 ‘올드 애코머(Old Acoma)’의 원래 거주지다. 미국정부의 2010년 통계에 따르면, 5000명 정도의 애코머 인들이 종족적 정체성을 갖춘 사람들로 확인되며, 그들이 이 지역을 800년 이상 계속 점유해온 것이라 한다.

그렇다면 ‘푸에블로’나 ‘애코머’란 말들은 과연 어디서 나온 것일까. 앨버커키에 와서 들은 바에 의하면, ‘푸에블로’란 ‘마을[village]’이나 ‘작은 도시[town]’를 가리키는 스페인 말이며, 미국 서남부의 사람들 혹은 그곳의 독특한 건축을 가리키는 뜻이라고도 한다. 그리고 ‘애코머’란 말도 스페인어에서 나왔는데, ‘항상 있었던 장소[the place that always was]’ 혹은 ‘화이트 락의 주민들[People of the White Rock]’을 뜻한다고 한다. 뉴멕시코 샌 후안 카운티(San Juan County)의 나바호(Navajo) 인디언 정착지가 바로 화이트 락 캐년(White Rock Canyon)인데, 그렇다면 원래 그곳에 살던 애코마 푸에블로 인들이 나바호 인들을 피해 이곳으로 온 것인지 현재 필자의 짧은 지식으로서는 알 수가 없다. 어쨌든 애코머 푸에블로 사람들은 건축물이나 농사짓는 양식, 혹은 도자기 등에 나타나는 예술성으로 미루어 아나사지(Anasazi), 모골론(Mogollon), 기타 다른 고대 부족들로부터 갈라져 나온 종족으로 추정된다고 한다.

메사(mesa)에서 내려다 본 경관

스카이시티와 애코머 푸에블로 인디언들의 삶과 역사를 설명하고 있는 가이드

스카이시티와 애코머 푸에블로 인디언들의 삶과 역사를 설명하고 있는 가이드

메사의 주택가 골목에서 물건을 팔고 사는 모습

스카이 시티의 주택들

전통 어도비 양식의 주택들

메사에서 내려다 본 황야

스카이 시티의 '성 이스테반 델 로이 성당(San Esteban Del Roy Mission)'과 앞 뜰의 공동묘지

 '성 이스테반 델 로이 성당(San Esteban Del Roy Mission)의 내부

애코머 푸에블로 인들의 도자기

애코머 푸에블로 인들의 도자기

마을 앞 좌판에 팔려고 늘어놓은 도자기들

아침 일찍 앨버커키의 숙소에서 나온 우리는 복잡한 산길 60마일을 달려 넓게 펼쳐진 분지 속의 스카이 시티에 산다는 애코머 푸에블로 인들을 찾았다. ‘스카이 시티 컬츄럴 센터(Sky City Cultural Center)’에 당도하여 긴 시간을 기다리고 난 11시 반에야 가이드 투어에 참여할 수 있었다. 애코머 푸에블로 인들이 살아온 메사(mesa) 즉 ‘꼭대기가 평평하고 주위가 벼랑인 돌 잔구’는 높이가 365피트[111.3m]나 되는데, 길은 잘 나 있었지만, 관광객들이 개인적으로 그곳에 접근할 수는 없었다. 반드시 셔틀버스로 이동하여 가이드의 안내를 받도록 되어 있었다.

셔틀버스를 타고 센터로부터 돌덩어리들 사이를 10분 정도 달려 올라가니 오랜 옛날부터 있어 온 듯 메사 위엔 애코머 푸에블로 인들의 전통 주거지가 조성되어 있었다. 모든 집들이 어도비 양식으로 지어진 것은 물론이고, 대체로 3열 3층으로 이루어진 아파트 양식의 건물들이었는데, 모두 남향이었다. 이 건물들을 보며 이른바 어도비 양식의 핵심을 이해할 수 있었다. 즉 서까래, 풀 짚, 회반죽 등으로 덮은 지붕을 대들보가 가로질러 밖으로 삐죽삐죽 나오게 한 다음 어도비 벽돌로 벽면을 마무리하는 공법이었다. 1층 집의 지붕은 2층 집의 바닥이 되고, 2층 집의 지붕은 3층 집의 바닥이 되니, 실로 멋진 ‘상호의존적 건축법’이라 하지 않을 수 없었다. 그런 집들의 사이사이에 조성된 광장에서 각종 전통 행사들이 열렸으리라. 

2층이나 3층집을 오르내릴 땐 반드시 나무 사다리를 사용했다. 만약 위에서 사다리를 치워버리면 그 집에 올라갈 수 없으니, 그것은 일종의 ‘외적에 대한 자위(自衛) 수단’이기도 했다. 지금처럼 차가 다닐 수 있는 길이 나기 전에는 평지에서 메사를 오르내리던 통로라 해야 기껏 돌 표면을 파서 만든 가파른 계단뿐이었을 것이니, 그곳만 막으면 외적들이 메사 위의 주택가로 올라올 수가 없었을 것이다. 뿐만 아니라 대부분의 집들 앞에는 그들의 전통 빵을 굽는 흙 화덕이 만들어져 있고, 개중에는 최근에 빵을 구은 듯 그을음이 밖으로까지 번져 나온 경우도 보였다. 서남쪽 벼랑 위엔 엄청난 크기와 규모의 어도비 건축물 ‘성 이스테반 성당[San Esteban Del Roy Mission]’이 있고, 그 앞마당엔 공동묘지가 조성되어 있었다. 사진은 성당의 겉면만 찍을 수 있었고, 그나마 공동묘지 근처에서는 카메라를 조작조차 못하게 막는 것으로 보아, 성당 내부나 공동묘지가 그들에겐 성역(聖域)임을 알 수 있었다.

그들의 종교나 신앙에 관한 궁금증은 전형적인 애코머 푸에블로 인디언인 가이드의 설명으로 대부분 해소되었다. 그는 “애코머 인들의 전통 신앙은 인간의 삶과 자연 사이의 조화를 강조한다는 것, 태양은 창조주 신을 대리하는데, 공동체를 둘러 싼 산들과 그 위에 떠 있는 태양 그리고 그 아래의 땅이 균형을 이루어 애코머의 세계를 형성한다는 것, 전통 종교 의례는 충분한 강우를 비는 데 중심이 있었으므로 날씨에 많이 좌우된다는 것, 그런 제의에서 카치나(kachina) 댄서들이 춤을 춘다는 것, 푸에블로 거주지에는 종교 의례를 행하는 방 즉 카이바(kiva)들이 있다는 것, 각 푸에블로의 지도자는 공동체 종교의 지도자이거나 추장의 지위를 갖고 있는데, 추장은 태양을 관찰하여 종교의례의 스케줄을 짜는 지침으로 사용한다는 것, 많은 애코머 인들이 가톨릭 신도들이며 그들의 행사에 가톨릭 정신과 전통 종교가 혼합된 모습이 보인다는 것, 아직도 많은 제의들이 살아 있는데, 9월에는 그들의 수호신인 스테판 성인(Saint Stephen)을 기리는 축제가 있다는 것, 그날에는 메사가 대중들에게 개방되어 2천명 이상의 순례객들이 축제에 참여한다는 것” 등을 열심히 설명했다.

성당에 이르기 전 중앙 광장에는 세 개의 흰 색 통나무들을 엮고 위쪽에 가로막대를 댄 ‘사다리 모양의 제구(祭具)’ 두 개가 가옥에 비스듬히 걸쳐져 있었는데, 가이드에게 용도를 물으니 일종의 ‘기우제의(祈雨祭儀)’에 쓰이는 물건들이라고 했다. 즉 세 개의 통나무는 ‘빗줄기’를, 위쪽에 댄 가로막대는 비구름을 상징한다는 것이었다. 사막지대에서 늘 물이 모자라 고통을 받던 그들의 삶을 여실히 보여주는 제구였다. 말하자면 가톨릭과 전통 제의가 공존하던 신앙의 형태를 현장에서 확인하게 된 것이었다.

그렇다면 이들의 가족 형태는 어떨까. 모계사회인 애코머 인들에게는 대략 20개의 클랜(Clan)들이 있었고, 오늘날에는 19개의 클랜들이 살아 있으며, 각각의 클랜에 따른 상징동물들이 있었다. 클랜의 상속에 대하여 물으니 서로 다른 클랜 출신의 남녀가 결혼하여 아이를 낳을 경우 모계사회인 만큼 아이의 클랜은 어머니의 것을 따른다고 했다. 이들의 결혼은 모노가미(monogamy) 즉 일부일처제로서 이혼은 매우 드물며, 사람이 죽은 경우 4일 낮밤을 새운 뒤 매장한다고 했다.

가이드를 따라 이동하는 곳곳에 애코머 여인들이 좌판을 벌이고 앉아 있었다. 주로 그들이 직접 구은 도자기와 비드(bead) 및 수예 등 전통 수공예품들이었다. 아이들도 자신들이 만든 아기자기한 도자기들을 갖고 나와 파는 것을 보며, 공예기법이 부모로부터 자녀들에게 전수되는 양상을 확인할 수 있었다. 강요는 하지 않았으나, 이들 좌판에 연결되도록 가이드의 이동경로는 교묘하게 짜여 있었다. 카지노 등의 독점 사업으로 쉽게 돈을 버는데 만족하지 않고 자신들의 본거지에서 조상으로부터 물려받은 기술을 바탕으로 자립하고자 하는 그들의 의지가 매우 바람직하게 느껴지는 순간이었다.

***

애코머 인들에게서 미국화(Americanization)의 냄새를 맡을 수는 없었다. 물론 현재 메사의 전통가옥에 사는 주민들은 극히 일부분이고 도시로 나가 사는 사람들이 대부분이었다. 그리고 가이드가 보여준 것처럼 그들 역시 미국인인 만큼 영어를 유창하게 구사하고 있긴 하지만, 자신들의 정체성만큼은 어떻게든 붙잡고 있으려는 그들의 노력이 돋보였다. 스페인이 지배하던 멕시코의 한 부분이었으므로 미국의 다른 지역과 달리 이 지역은 가톨릭이 지배적인 종교였다. 그들의 지배를 받아 가톨릭을 받아들이면서도 자신들의 전통 신앙을 버리지 않은 애코머 푸에블로 인들이었다. 인근 부족들과의 교역을 통해 부를 축적하고 자신들의 안전을 지키기 위해 메사의 고지대에 거주하는 지혜를 발휘하기도 했다. 어도비라는 건축양식을 통해 주변 자연환경과 조화를 이루는 생활미학을 구현하고 뉴멕시코의 지역 미학으로 승화시킨 점은 무엇보다 먼저 강조되어야 할 그들의 공로였다. 그들은 아름다운 도자기와 각종 수공예품들을 직접 생산하여 지금도 외부인들에게 팔고 있었다. 또한 아직도 5천에 가까운 애코머 인들이 자신들의 정체성을 지키며 이 지역 혹은 그 인근에 살고 있으며, 외부와의 통로를 열어놓은 채 자신들의 미래를 가꾸고 있었다. 애코머 푸에블로 인들이 비록 이 사회 마이너리티들 가운데 하나이지만, 그들이 뿜어내는 삶의 의지와 미래지향적 성향을 확인하게 된, 소중한 경험이었다.

기우제의에 사용하던 도구[세 개의 기둥은 빗줄기를 가로막대는 구름을 상징함]

이 도시의 전형적인 어도비 양식 주택

메사에서 내려다 본 아래쪽 경관

메사의 주택가 좌판에 어린이들이 자신들의 작품을 진열하고 있다.

컬츄럴 센터의 식당

식당에서 주문한 푸에블로 전통음식[멕시코 풍 음식이었음]

애코머 스카이 시티 가는 길 표지판

애코머 스카이 시티 건너편 언덕에서

로턴의 호텔방에서 내다 본 석양 모습

로턴시내의 색다른 스테이크 하우스 '텍사스 로드 하우스'

식당 문에 매달린 엘크

대평원 뮤지엄[Museum of the Great Plains]

부족의 경험과 전설을 젊은이에게 이야기해 주고 있는 인디언 노인

전장에 나가고 있는 인디언 전사

소크족[Sauk Tribe] 인디언 추장

소크족 인디언 부부

코만치 인디언 톤토 역을 맡은 죠니 뎁

코만치 족의 방패

1990에 발행된 코만치 시리즈의 미국우표

인디언 추장

코만치족의 기마전술

대평원 박물관에 전시된 농기구

카이오와(Kiowa), 아파치(Apache), 코만치(Comanche), 그리고 대평원[Great Plains]의 서사시(완)

무서운 코만치에서 상식의 미국인으로!(완)

말에 미치다시피 한 코만치족은 코만치 영역 주변에서 대략 2백만 마리에 달하는 방대한 수의 야생마들을 이용하기도 했다. 18세기 후반과 19세기 초반에 코만치족은 오늘날의 ‘마이 카(my car)’ 개념처럼 각자 한 마리씩의 말을 소유했다. 물론 전사들은 여러 마리의 말들을 갖고 있기도 했지만. 대략 3만~4만의 인구가 몇 배의 말떼를 소유하다 보니, 코만치 족은 추가로 9만~12만의 말들을 갖게 되었다.

  말은 전쟁의 결정적인 수단이었다. 싸움은 코만치족 삶의 가장 중요한 부분이었으며, 코만치족은 말을 타고 각종 전통 무기들을 쓸 줄 알았으며, 그런 전술을 발전시킨 사람들이었다. 코만치족이 멕시코 인들을 침략할 때면 예외없이 달밝은 밤을 택했는데, 그들은 밤중에도 말을 타고 상대방을 보면서 싸울 수 있는 기술을 갖고 있기 때문이었다. ‘코만치 문(Comanche Moon)’이란 바로 거기서 나온 말이었다.

현재 코만치족은 주택청[Housing Authority]을 운영하고, 코만치 인들에게 자동차 택(tag)도 발행해주고 있었다. 뿐만 아니라 그들 자체의 고등교육부[Department of Higher Education]를 통해 부족원들의 대학교육을 위한 장학금이나 여타 재정적 지원 등을 제공하고 있었는데, 그 재원은 주로 자신들이 운영하는 담배 판매업과 네 개의 카지노 수입 등으로 조달한다고 한다. 그들은 또한 로턴에 2년제 민족 대학인 ‘코만치 네이션 칼리지(Comanche Nation College)’를 설립, 운영하고 있었다. 이것 역시 2세 교육에 재원을 투자함으로써 전통시대의 수준과 의식에서 벗어나려는 몸부림이었다.

로턴 시내 한 구석에는 상당수의 유명호텔들이 모여 있었고, 우리는 그 가운데 저렴하면서도 깨끗한 호텔을 구할 수 있었다. 깨끗한 호텔들이 제법 모여 있다는 것은 이 도시를 찾는 여행객들이 적지 않음을 보여주는 증거라 할 수 있는데, 그 여행객들의 상당수는 코만치의 역사와 문화에 대한 탐방을 주목적으로 하고 있는 듯 했다. 호텔에서 1박을 한 다음 우리는 ‘그레이트 플레인 뮤지엄(Museum of the Great Plains)’과 ‘코만치족 뮤지엄과 문화센터(Comanche National Museum and Cultural Center)[이하 코만치 뮤지엄으로 약칭]’에 들렀다. 그레이트 플레인 뮤지엄에는 오클라호마 주 전체의 인디언 역사와 문화를 보여주기 위한 콜렉션들이 전시되어 있었고, 코만치 뮤지엄에는 오직 코만치족의 역사와 문화에 관한 컬렉션만 전시되어 있었다. 

그레이트 플레인 뮤지엄은 여느 박물관과는 달리 ‘탐험, 발견, 경험, 교육’ 등 폭넓은 목적을 상정하고 만들어진 공간이었다. 그곳에는 인디언의 역사와 문화를 보여주는 컬렉션들의 진수가 모여 있었고, 배열 또한 정교하여 그것들의 내용이나 의미를 이해하기가 편했다. 말하자면 갖가지 콜렉션들을 통해 로턴의 역사를 재인식하게 하고, 원주민들이 그레이트 플레인스에 어떻게 정착했는가를 탐구하여 그 의미를 찾아낼 수 있도록 하는 데 초점을 맞춘 것이 이 박물관의 컨셉이었다. 1층은 컬렉션들을 일목요연하게 배열•전시해 놓은 관람 공간으로, 2층은 인디언들의 생활 자료를 직접 만들어 보는 체험학습장으로 각각 달리 꾸며놓은 것도 그 때문일 것이다. 그래서 이 박물관은 일반인, 학생, 학자 등 모든 분야의 사람들이 찾아와 대평원의 원주민들이 남긴 역사와 문화를 즐기면서 이해할 수 있도록 꾸며진 것 같았다.  

남부 대평원의 중요 지역인 오클라호마에 인디언들이 들어와 살게 된 과정과 경위 및 분포양상 등을 일목요연하게 설명한 코너, 농기계 등 농업관련 코너, 더스트 보울(Dust Bowl)이나 랜드런(Land run) 등 오클라호마가 겪은 역사적 시련들을 보여주는 사진 코너, 각 인디언 부족들의 생활자료 코너, 출토된 화석자료를 통한 대평원 지역의 자연사 자료 코너, 인디언 작가들의 그림이나 인디언들의 삶을 그린 작품 코너 등등. 이 박물관을 한 바퀴만 돌면 이 지역의 역사와 인디언의 정착 및 생활사를 소상히 알 수 있도록 안배된 점이 두드러졌다.

이 가운데 압권은 오클라호마의 인디언 정착 과정을 4단계[1830-55/1855-66/1866-89/1889-07]로 나누어 그림과 글로 설명한 코너였다. “문명화된 다섯 부족들은 공식적으로 재배치된 첫 케이스였다. 1830년 ‘Dancing Rabbit Creek’ 조약은 촉토, 치카샤, 체로키, 크릭, 세미놀 등의 부족이 새로운 인디언 구역의 땅을 받기 위해 미시시피 강 동쪽에 있는 그들의 땅을 포기했다는 내용으로 되어 있고, 그 시기를 기점으로 정치적 이주가 시작되었음을 의미한다. 이동하는 도중 긴 거리의 행렬을 군인들이 몰아대기도 했는데, 그 때 많은 사람들이 길에서 죽기도 했다.”는 간략한 설명과 함께 총천연색 지도를 통해 오클라호마의 각지에 어떤 인디언들이 정착하고 있었는지를 보여주었다. 다른 부분도 마찬가지였는데, 이 분야에 대한 몇 권의 책을 읽는 것보다 관람객들로 하여금 분명히 이해할 수 있게 하는 효과를 발휘하고 있었다. 

박물관 밖에 설치된 열차박물관과 코만치 빌리지 또한 매우 중요한 의미를 지닌 공간들이었다. 마지막으로 운행되던 ‘락 아일랜드(Rock Island)’ 노선의 거대한 기관차가 놓여있고, 역사(驛舍) 및 열차관련 컬렉션들로 박물관은 그득했다. 그 옆 벌판에 만들어진 코만치 빌리지 역시 대평원에 살던 코만치의 삶을 상상하기에 충분하도록 만들어져 있었다. 그 다음으로 들어간 곳이 코만치 뮤지엄이었다. 건물의 멋진 외관에 비해 컬렉션의 양과 질이 빈약하고 폐쇄적이라는 점에서 앞서 아파치 시티의 ‘아파치 히스토리컬 서사이어티 뮤지엄’과 유사했다. 현대 예술가들의 작품들을 제외한 대부분의 컬렉션들이 다른 박물관들의 소장품과 겹치고 그 양 또한 많지 않다는 점에서 이 박물관의 한계는 분명했다. 말하자면 아직 완성되지 못한 박물관인 셈이었다. 

코만치족 역시 여타 부족들과 마찬가지로 어려운 삶의 고비들을 겪어 왔다. 그러나 오랜 동안 다른 부족들에게 ‘무섭다’는 인상을 주었을 정도로 호전적이고 야만적인 성향을 지녀온 것이 사실이다. 물론 이것은 다른 부족들과의 생존경쟁에서 우위를 점할 수 있게 한, 그들만의 장점이었을 수도 있다. 그러나 최근까지 서부영화들에 연속적으로 나타나는 그들의 이미지는 ‘도둑놈’, ‘싸움꾼’ 혹은 ‘잔인한 전략가’에 머물러 있는데, 타고난 전투력으로 다른 부족들을 정복하고 그들을 잡아다 노예로 파는 등 비인간적 행태를 지속해 온 역사적 사실이 그대로 반영된 결과일 것이다. 그 과정에서 그들은 말들을 활용하여 많은 이득을 보았고, 그것이 자신들의 세력 확장과 부흥에 큰 기여를 했지만, 현재와 미래의 삶에 의미 있는 바탕이 되었다고 할 수는 없다.

코만치족의 수도라 할 수 있는 로턴에서 코만치족의 정체성을 짐작할만한 아무것도 발견하지 못한 것은 이곳이 이미 문명화된 미국의 한복판이기 때문이리라. 잔인함과 야만성은 문명에 용해되어 새로운 모습의 시대정신으로 나타날 수도 있었으련만, 아직 의미 있는 징후를 발견하지 못한 것은 그 결정적 시기가 도래하지 않아서인가, 아니면 아예 코만치 정신이 죽어버려서인가. 스쳐 지나가는 나그네의 짧은 안목으로 쉽게 알 수 있는 일은 아니었다. 

Standard Oil Company의 Tank Wagon[당시 유전에서 생산된 오일을 실어 나르던 탱크]

코만치족 뮤지엄과 문화센터(Comanche National Museum and Cultural Center)

코만치족 뮤지엄 휘장

남자들이 사냥이나 전투에 나갔을 때 티피에 남아 있던 엄마의 위장복과 아기의 크레이들

코만치족의 남자 인형과 아파치족의 여자 인형

인디언 전사 그림

인디언족 말을 그린 현대 미술

인디언 전사 그림

인디언 추장의 모습

2차대전에 참전했던 코만치족 암호해독병 기념메달

코만치 민족대학 홈페이지

1855~1866 오클라호마 주 인디언 분포도

1889~1907년 오클라호마 주 인디언 분포도

대평원 박물관 곁의 통합운송박물관 뜰에 전시된 Rock Island 노선의 마지막 기관차

로턴 시가지 지도

대평원 박물관 앞 공원에서 만난 한 쌍의 프레어리 독(Pairie Dog)

로턴에서 만난 한국음식점 '부산식당'. 맛있는 한 끼의 점심을 즐겼음.

남부 대평원의 인디언 부족들

카이오와 네이션의 문장(紋章)

카이오와 네이션의 초지

카이오와 족 전사이자 치료 주술사[medicine man]였던 시팅 베어(Sitting Bear).
1800년경 캔자스에서 태어나 1871년 살해되었음. 

카이오와 족 추장 화이트맨(White Man)의 1898년 모습

 1894년 경 카이오와 족 소녀의 아름다운 미소

사슴가죽 옷을 입은 카이오와 소녀들

전통시대 카이오와족 어머니와 아이

남부 대평원[Southern Plains]의 사슴가죽 의상[Buckskin Dress]

남부 대평원의 구슬장식 의상

카이오와(Kiowa), 아파치(Apache), 코만치(Comanche), 그리고 대평원[Great Plains]의 서사시(2)

카이오와(Kiowa)족의 삶과 예술

마음이 급한 나머지 작년 12월 말에 캐도(Caddo) 네이션이 있는 빙거(Binger) 시티를 찾았다가 모든 공공기관의 문들이 닫혀 있는 바람에 허탕을 쳤고, 그로부터 4일 후인 새해 초에 카이오와•아파치•코만치를 찾아 아나다르코(Anadarko)•아파치(Apache)•로턴(Lawton) 등을 방문했다. 그러나 동쪽에 있는 치카샤•촉토•세미놀•체로키 등과 달리 이 지역의 경우 닫혀 있는 곳이 적지 않았고, 설사 열려 있다 해도 자기네 콜렉션들에 대한 소개 자료가 미흡하거나 사진을 못 찍게 하는 등 외부인들의 접근을 경계하는 듯한 느낌을 강하게 받았다.

그러나 아나다르코 시티 초입의 ‘국립 아메리칸 인디언 명사 명예의 전당(National Hall of Fame for Famous American Indians)’에서 만난 책임자 칼(Carl Jennings)은 오클라호마 내 39개 인디언 부족들에 대한 설명을 친절하고 명료하게 해주었다. 특히 촉토 족인 자신과 카이오와 출신의 유명 공예가이자 자신의 부인인 바네사(Vanessa Pau Keigope Jennings)의 결합을 설명하면서 인디언 유명 인사들에 대한 자부심을 내비치기도 했다.

그렇다면, 이 지역의 중심 부족인 카이오와는 어떤 사람들이었을까. 많은 설들이 있지만, 카이오와 인들이 캐나다 국경과 인접한 미국 몬태나 주 ‘글래시어 국립공원[Glacier National Park]’의 동쪽 가장자리 부분을 ‘카이오와 산맥’이라 부르는데, 그곳을 통해 이동한 뒤부터 이들을 카이오와로 불렀다는 설이 가장 유력하다고 칼 씨는 설명했다. 카이오와 말은 ‘카이오와-타노안 어족’의 하나이며, 애당초 그들이 학교에 가서야 비로소 영어를 배우기 시작했을 정도로 카이오와 말은 비교적 온전하게 유지되어 왔다고 할 수 있다.

원래 그들은 유목과 정착의 중간쯤에 속하는 거주 구조를 갖고 있었으며, 족장 중심의 가부장적 부족 및 가족체제를 갖고 있었다. 주로 수렵과 채취에 의존한 그들의 생업을 생각하면, 곡물을 심기에 충분할 정도로 한 곳에 머물지 않았음을 알 수 있다. 따라서 곡물을 심어 먹던 정착 부족들과 무역을 할 수밖에 없었다. 특히 그들은 미국의 들소인 바이슨(bison)과 함께 이동했는데, 영양(羚羊)•사슴•야생 딸기 및 과일•칠면조를 포함한 다양한 사냥물들과 함께 바이슨은 이들에게 주요 식품 공급원이었다.

이들은 스페인 사람들이 운영하던 목장들로부터 말을 얻게 되면서 일종의 ‘산업혁명’을 경험하게 되는데, 그 덕분으로 ‘대평원’에 등장했을 때 이들은 이미 ‘말을 탄(기동력을 갖춘) 전사(戰士) 족’이 되어 있었다. 대평원으로 나오면서 이들은 아파치 족과 공존하게 되었다. 즉 남서 콜로라도의 아칸사 강과 서부 캔자스, 텍사스와 오클라호마 팬 핸들(Panhandle) 지역의 레드 리버 유역 등과 인접한 남서 평원 지역에 카이오와와 아파치의 고향이 자리 잡게 된 것이었다. 우리가 방문한 이 도시, 아나다르코가 그들 삶의 중심공간이었다.

카이오와 부족은 북부 대평원에 속하는 대부분의 부족들과 마찬가지로 잘 짜인 정부조직을 갖고 있었다. 매년 ‘선 댄스(Sun Dance)’라는 집단 축제가 열렸고, 전 부족의 상징적 지도자인 최고 족장을 직접 선출하기도 했다. 이처럼 전사 집단과 종교집단이 합쳐진 공동체로서의 카이오와 사회는 족장을 선출하여 정부를 구성한다는 점에서 매우 민주적이었다. 그런데 전투에서의 과감성과 용맹성, 지혜, 관대함, 경험, 소통 기술 및 타인에 대한 친절도 등에 기반을 두고 족장의 자질을 평가했다는 점에서 이들의 합리성을 엿볼 수 있다.

카이오와 족은 두려움을 모르는 젊은 전사의 정신을 이상적 자질로 꼽는다고 한다. 전체 부족은 바로 이런 자질을 지닌 사람을 중심으로 단합하는데, 그 전사는 젊은이들이 갈망하는 이상적 인간상이기도 했다. 카이오와 족이 남부 대평원의 역사에 가장 중요한 종족으로 기록될 수 있었던 것도 바로 이런 이유 때문이었다.

그렇다면, 카이오와 족 여성은 어땠을까. 칼 선생에 따르면, 그의 카이오와 족 부인 바네사(Vanessa Paukeigope Jennings)는 미국의 유명 인사였다. ‘카이오와 족 전통예술의 거장’이란 공식직함을 갖고 있는 그녀는 의례 의상 제작자[Kiowa-Apache-Gila River Pima regalia maker]이자 의상 디자이너였으며, 크레이들 보드의 제작자이자 비드(bead) 아티스트를 겸한 인물이었다.

그녀가 물론 뛰어난 예술성을 발휘한 것은 사실이지만, 알고 보면 카이오와 여성들의 전통을 바탕으로 했기에 그녀의 예술도 가능했다고 할 수 있다. 카이오와 여성들은 남편이나 아들, 아버지 등의 공적을 통해 간접적으로 명성을 얻거나, 그녀들 스스로의 예술적 성취를 통해 인정을 받는 것이 일반적이었다. 카이오와 여성들은 소가죽을 무두질하거나 꿰매고, 각종 모피에 기하학적인 문양을 그렸으며, 나중에는 구슬공예를 발전시키기도 하였다. 칼 선생의 부인 바네사도 이런 카이오와 여성들의 전통적인 생활예술을 이어받아 현대적인 미학으로 확장시킨 인물이었다. 카이오와 여성들은 남자들이 사냥을 떠나거나 전쟁에 나갔을 때 캠프를 돌보았고, 겨울 동안 먹을 양식을 모으거나 준비했으며, 각종 행사에도 참여했다. 카이오와 남성들은 처갓집 가족들과 살았고, 가족들이 늘어나면 일종의 친척이라 할 수 있는 밴드(band)를 이루었으며, 한 명의 추장이 각각의 밴드를 다스렸다고 한다.

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강인하고 용감한 남성들과 자립심 강하고 예술적인 여성들이 모여 형성된 것이 카이오와 족이었다. 남부 평원지역에서 그들이 토대를 구축한 아나다르코 인구의 60%가 카이오와 족이라는 칼 선생의 설명을 듣고 나서 다른 도시들보다 윤택해 보이는 시가지의 분위기를 돌아보니 카이오와 족이 매우 창조적이며 지혜로운 부족으로서 그들 앞에 희망적인 미래가 펼쳐져 있음을 알 수 있었다.

아나다르코 시티 초입의 모습

국립 아메리칸 인디언 명사 명예의 전당

관리자 칼 제닝스(Carl Jennings)씨와 대화를 나누며

칼 제닝스 씨의 부인이자 카이와 족 전통예술의 거장 바네사(Vanessa Paukeigope Jennings) 씨

바네사의 명함. 사진은 자신이 만든 크레이들을 지고 있는 모습.

아나다르코에서 확인한 오클라호마 주 내 인디언 부족들의 분포상

카이오와 족 여성들의 전투복. 카이오와 족 전사들의 여성 친척들이 입었음.

크레이들보드에서 잠들어 있는 카이오와 아기. 바네사의 작품.

구슬장식 의상을 입고 있는 카이오와의 여성. 바네사의 작품.

구슬장식을 한 크레이들 보드. 바네사의 작품.

2차대전에 참여하여 공을 세운 카이오와 족 암호해독병

레이니 마운틴(Rainy Mt.)에 있는 인디언 침례교회[Indian Baptist Church]

세미놀의 초기 생활상(주방의 모습)

세미놀 족 주술사 부녀(정면의 사진은 옥수수밭에서 의식을 행하는 장면)

주술사의 의식(儀式)

주술의식을 행하고 있는 주술사

세미놀 여인과 옥수수

옥수수의 정령

집 안에 저장한 옥수수

옥수수의 정령

플로리다 세미놀 족에 남아있는 Green Corn Dance

세미놀 족 처녀와 거북이

추장을 중심으로 앉아있는 세미놀 족 남자들

세미놀 족 여인들의 삶과 전통복장

세미놀 족 부엌도구들과 주식인 옥수수

세미놀 족 메디신 맨(Medicine Man)이 사용하던 주구(呪具)

놀라운 세미놀(Seminole) 인디언들(완)

세미놀 족이 전통시대에 풍요를 기원하던 의식들은 사진이나 그림으로 다양하게 제시되어 있었다. 주술의식을 통해 인간과 신을 매개하던 현존 주술사의 주술의례는 전시되어 있었으나, 기대했던 그린 콘 댄스•리본 댄스•버팔로 댄스•페더 댄스 등 다양한 의미가 함축된 군무(群舞)들의 모습은 보이지 않았다.

물론 어렴풋이나마 자연물들에 정령(spirit)이 있다고 믿어온 그들의 전통신앙이 그림으로, 실제 행위로 구현된 모습을 전시실에서 확인할 수 있었다. 무엇보다 주술사가 그들의 주식(主食)이었던 옥수수 밭에서 정령의 존재를 불러오는 듯한 그들의 의식이 아주 흥미로웠다. ‘먹는 것’ 속에 자신들의 안위나 세계질서를 좌우할 힘이 내재되어 있다고 믿고, 그것을 소중히 대하여 온 그들의 태도는 매우 합리적인 면을 지니고 있었다. 삶을 유지하는 데 곡식이 가장 중요한 요소라면, 곡식을 관장하는 초월적 존재나 힘이야말로 가장 높은 곳에서 인간사의 모든 면을 관장하는 권능을 지녔다고 생각한 것으로 추정할 수 있었다. 그린 콘 댄스(Green Corn Dance)는 그런 생각이 극적으로 표출된 집단예술이다.

전통시대의 북미 인디언 종족들은 자신들이 옥수수와 동질적 존재라는 의식을 갖고 있었다. 그들 모두에게 파종 축제, 수확 축제와 그린 콘 세리머니 등 옥수수에 관한 축제들이 있는 점이 그 방증이었다. 옥수수가 익어갈 무렵, 혹은 수확 전 몇 주일에 걸쳐 계속되는 것이 그린 콘 세리머니이며 그 축제의 중심이 바로 그린 콘 댄스였다. 그들은 그린 콘 댄스가 열릴 때까지 새로 익은 옥수수를 먹거나 손을 대는 일은 신을 모독하는 죄라고 생각했다. 흡사 우리나라에서 ‘천신(薦新)’의례를 마친 다음 본격 수확을 시작하는 것과 같은 의미이리라. 인디언 사회에서 플로리다의 세미놀 인디언들만이 아직도 5월의 그린 콘 댄스를 연다고 하는데, 희미하게나마 그 전통의 흔적을 찾아볼 수 있는 곳이 바로 이곳 오클라호마 세미놀 네이션 아닐까. 그런 점에서 그 시대의 주술사도, 평범한 인간들도, 정령을 불러내어 풍요와 자신들의 안위를 호소한 행위들에서 그 시대 나름의 보편적 합목적성을 찾아 볼 수 있을 것이다. 

뿐만 아니라 세미놀의 역사나 의례 등 전통적인 삶을 묘사한 현대 예술가들의 그림들이 독립된 공간에 전시되어 있었는데, 그 속에 흥미로운 그림 하나가 있고, ‘뱀으로 변한 아우’라는 제목이 합당할 법한 설화 한 편이 적혀 있었다. 독자들의 흥미를 위해 그 설화의 서사적 골자를 들기로 한다.

“세미놀 형제가 마을을 위해 사냥하러 나갔다/다음날 하루 종일 비가 내려 사냥을 못하다가 오후 늦게 개자 형은 사냥을 포기하고, 가지고 있던 사슴고기로 요리를 시작했다./밖으로 나갔던 동생은 두 마리의 큰 물고기 배스를 잡아왔다./그는 설명하기를, ‘이 물고기들이 근처 호수에서 길바닥으로 튀어 올라와서 잡았다’고 했다./형이 그 물고기들을 놓아주고 오라 하자, 동생은 펄쩍 뛰며 요리를 해 먹었다./한밤중 동생은 소리를 지르며 형을 불렀다./동생의 모기장으로 가자 동생은 형에게 ‘내가 뱀이 되고 있어. 형이 먹지 말라고 하는데도 먹었더니, 이것 좀 봐!’라고 놀라며 소리쳤다./형이 불을 켜고 자세히 보자 동생의 다리들은 이미 뱀의 꼬리가 되어 있었다./동생이 형에게 ‘내일 가족들을 데리고 호수 가의 큰 통나무로 와서 태양이 중천에 오르거든 통나무를 네 번 쳐. 그렇게 하면 나를 볼 수 있으니, 그렇게 해줘. 나는 그들을 만나 할 이야기가 있어.’라고 했다/다음 날 형은 그의 가족들을 데리고 호수로 와서 둥근 달 아래 캠프를 하며 다음 날 해 뜨기만을 고대했다./다음 날 해가 중천에 오르자 가족들을 데리고 통나무로 가서 동생의 말대로 통나무를 네 번 두드렸다./그가 네 번 두드리자 호수 밑에서 거품이 올라오고 큰 뱀의 머리가 올라왔다./아이들이 무서워하자 어른들은 그들에게 조용히 하라고 말한 다음, 뱀이 하는 말을 듣고자 했다./뱀이 호수 표면으로 떠올라 그의 가족들이 서 있는 호숫가로 주르르 미끄러져 왔다./뱀은 천천히 그들에게 움직여 가며 ‘가까이 오세요. 이게 나예요. 말씀드릴 게 있어요. 잘 들으세요. 이후로 나는 다시는 말을 할 수 없어요. 내가 물고기들을 닦고 요리하여 먹은 것이 잘못된 일이었어요. 나는 뭐가 더 좋은지 알고 있었지만, 우리 문중 어른들의 금지법을 위반했어요. 나는 지금 그 벌을 받은 거예요. 여러분이 떠난 후에도 나는 우리 가족이 나에 관하여 나쁘게 생각하지 않기를 바라요. 장래를 생각하고 여러분의 삶을 살아가세요. 나는 결코 돌아갈 수 없어요. 이 호수는 나의 집이 될 거예요. 나는 이 물 속에서 죽을 때까지 살아갈 거예요. 여러분 모두 돌아가거든, 결코 이 호수에는 돌아오지 마세요. 일단 여러분 모두 떠나면, 내 모든 기억들은 사라져서 여러분을 전혀 알아보지 못할 거예요. 나는 사악해져서 여러분을 해칠 거예요. 그것이 내가 살아갈 뱀의 삶이예요. 다만 좋았던 일들만을 기억하고 나를 용서하세요.’라고 말하고 나서 그의 형에게 머리를 돌리고 ‘나는 형이 우리 가족을 도와주시고 그들에게 고기를 나눠주시기를 바라요. 내 아들들이 형처럼 좋은 사냥꾼이 되도록 가르쳐 주세요. 그 아이들이 제 어미를 돌보도록 해주세요.’라고 말했다./그 사냥꾼의 친구[*brother가 이곳에서는 friend로 바뀌어 있음. 착오로 보임-인용자 주]가 그렇게 하겠다고 약속했다./그 뱀이 ‘이제 나는 저 위로 올라가니 여러분은 내 몸 전체를 잘 보세요.’라고 말했다./그가 그렇게 하자, 모든 사람들은 그가 아주 크고, 큰 카누보다 더 길다는 것을 알게 되었다./갑자기, 뱀은 그가 떠올라 온 물속으로 들어가 호수 가운데로 들어가기 시작했다./뱀은 그의 꼬리를 물 밖으로 내밀고 그들에게 흔들었다./그런 다음 그 뱀은 깊이깊이 큰 호수의 검은 물속으로 내려갔다./슬픔을 느끼며 그의 가족들은 큰 호수를 떠나 집으로 돌아갔고, 다시는 그곳에 오지 않았다.”

보는 사람에 따라 이 설화의 주지(主旨)는 달라지겠지만, 물고기 배스를 잡아먹은 행위가 어른들의 ‘금단법(禁斷法)[Forbidden Law]’을 어긴 것이라는 말로 미루어, 아마도 ‘배스’는 그가 속한 문중, 즉 클랜(Clan)의 상징 동물이었을 것이다. 당시 인디언 사회에서 클랜의 상징동물을 신성하게 여기는 것은 반드시 지켜야 할 불문율이었다. 따라서 상징동물을 해치면 하늘의 벌을 받게 되어 있다는 것을 2세들에게 교육할 필요가 있었고, 그런 의도에서 이런 설화는 나왔을 것이다.

이 외에도 진기한 컬렉션들이 많았다. 예컨대, ‘Military Corner’에서 만난 한국전 관련 컬렉션들은, 한국전을 바라보는 현재의 관점과 한국인들을 바라보는 당시 그들의 관점이 매우 따스하고 긍정적이라는 점에서 감동적이었다.[미국통신 41 참조] 자기 민족의 젊은이들을 낯선 나라의 전쟁터에 보내면서 얼마나 걱정이 많았을까. 그들이 만들어 자국 병사들의 교육에 썼을 그 자료들에는 그런 걱정들이 가득 담겨 있었다. 자식에 대한 정이 지극한 우리네 부모들과 그들의 정서가 동질적임을 충분히 확인할 수 있었다.

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애당초 플로리다에 살던 세미놀 족의 일부가 오클라호마까지 오기까지 많은 고통이 따랐을 것이다. ‘눈물의 여정[Trail of Tears]’은 다른 부족들과 마찬가지로 이들도 끔찍하게 겪은 고난의 행군이었다. 그럼에도 이들이 오클라호마 인디언 구역 내에서도 소수자로서 기를 펴지 못하고 살았지만, 그들 나름의 화려한 문화와 내면세계, 혹은 역사에 대한 자부심만은 확실하게 지닌 채 살아 온 것으로 보인다. 결국 미국의 체제에 순응하여 그들의 일원으로 정착했고, 그들의 생활양식에 동화되어 오긴 했지만, 아직도 언어와 문화를 중심으로 자신들만의 정체성을 지켜 가려는 노력은 계속되고 있었다. 무엇보다 소수 부족이면서도 개명(開明)된 다섯 종족 가운데 하나로 당당하게 자리 잡고 있는 그들의 위치와 현실적인 활동이 바로 이런 점을 보여준다고 생각한다.

물고기 배스를 삶아먹은 죄로 뱀이 되고 있는 동생을 안고 있는 형

세미놀 족 여인들의 전통문양 치마

세미놀 족의 전통문양

세미놀 족의 집안 살림들

세미놀 족 전통 가옥의 생활사 자료들

세미놀 족 전통 생활예술 자료들

함께 방아를 찧고 있는 세미놀 족 여인들

매 나무[Wheeping Tree)에 죄인을 매달고 회초리형을 가하고 있는 세미놀 족 관리들

세미놀의 대표적 고등교육기관인 에마하카 아카데미(Emahaka Academy)와 두 명의 교육 공로자
[왼쪽이 교육자 앨리스 브라운(Alice Brown), 오른쪽이 윌리엄 패커 블레이크(William Packer Blake) 목사] 

왼쪽의 사진은 세미놀 네이션의 대표이자 오클라호마 주 의회의 첫 여성 의원이었던
앨리스 로버츤(Alice Robertson)과 그녀의 다섯 딸 및 세 손녀들

Military Corner에 전시되어 있던 한국전쟁 관련 자료들
[한국 및 한국인들에 관한 소개의 그림이나 필수 회화 내용]

한국전에 나가는 세미놀 족 병사들의 교육에 쓰인 것으로 짐작되는 한국인들의 캐리커츄어
['한국인들은 우아하고 자부심 강한 사람들'이란 설명이 인상적임]

세미놀 족 관련 교회 자료들

위 사진 속에 들어 있는 위워카 지역 감리교회의 모습

위워카의 시가지를 재구해 놓은 모습

당시 의원의 진찰실을 송두리째 기증받아 전시하고 있는 모습

1966년의 세미놀 네이션 창립[1866] 백주년 기념식