백규서옥_Blog ver.

세미놀의 초기 생활상(주방의 모습)

세미놀 족 주술사 부녀(정면의 사진은 옥수수밭에서 의식을 행하는 장면)

주술사의 의식(儀式)

주술의식을 행하고 있는 주술사

세미놀 여인과 옥수수

옥수수의 정령

집 안에 저장한 옥수수

옥수수의 정령

플로리다 세미놀 족에 남아있는 Green Corn Dance

세미놀 족 처녀와 거북이

추장을 중심으로 앉아있는 세미놀 족 남자들

세미놀 족 여인들의 삶과 전통복장

세미놀 족 부엌도구들과 주식인 옥수수

세미놀 족 메디신 맨(Medicine Man)이 사용하던 주구(呪具)

놀라운 세미놀(Seminole) 인디언들(완)

세미놀 족이 전통시대에 풍요를 기원하던 의식들은 사진이나 그림으로 다양하게 제시되어 있었다. 주술의식을 통해 인간과 신을 매개하던 현존 주술사의 주술의례는 전시되어 있었으나, 기대했던 그린 콘 댄스•리본 댄스•버팔로 댄스•페더 댄스 등 다양한 의미가 함축된 군무(群舞)들의 모습은 보이지 않았다.

물론 어렴풋이나마 자연물들에 정령(spirit)이 있다고 믿어온 그들의 전통신앙이 그림으로, 실제 행위로 구현된 모습을 전시실에서 확인할 수 있었다. 무엇보다 주술사가 그들의 주식(主食)이었던 옥수수 밭에서 정령의 존재를 불러오는 듯한 그들의 의식이 아주 흥미로웠다. ‘먹는 것’ 속에 자신들의 안위나 세계질서를 좌우할 힘이 내재되어 있다고 믿고, 그것을 소중히 대하여 온 그들의 태도는 매우 합리적인 면을 지니고 있었다. 삶을 유지하는 데 곡식이 가장 중요한 요소라면, 곡식을 관장하는 초월적 존재나 힘이야말로 가장 높은 곳에서 인간사의 모든 면을 관장하는 권능을 지녔다고 생각한 것으로 추정할 수 있었다. 그린 콘 댄스(Green Corn Dance)는 그런 생각이 극적으로 표출된 집단예술이다.

전통시대의 북미 인디언 종족들은 자신들이 옥수수와 동질적 존재라는 의식을 갖고 있었다. 그들 모두에게 파종 축제, 수확 축제와 그린 콘 세리머니 등 옥수수에 관한 축제들이 있는 점이 그 방증이었다. 옥수수가 익어갈 무렵, 혹은 수확 전 몇 주일에 걸쳐 계속되는 것이 그린 콘 세리머니이며 그 축제의 중심이 바로 그린 콘 댄스였다. 그들은 그린 콘 댄스가 열릴 때까지 새로 익은 옥수수를 먹거나 손을 대는 일은 신을 모독하는 죄라고 생각했다. 흡사 우리나라에서 ‘천신(薦新)’의례를 마친 다음 본격 수확을 시작하는 것과 같은 의미이리라. 인디언 사회에서 플로리다의 세미놀 인디언들만이 아직도 5월의 그린 콘 댄스를 연다고 하는데, 희미하게나마 그 전통의 흔적을 찾아볼 수 있는 곳이 바로 이곳 오클라호마 세미놀 네이션 아닐까. 그런 점에서 그 시대의 주술사도, 평범한 인간들도, 정령을 불러내어 풍요와 자신들의 안위를 호소한 행위들에서 그 시대 나름의 보편적 합목적성을 찾아 볼 수 있을 것이다. 

뿐만 아니라 세미놀의 역사나 의례 등 전통적인 삶을 묘사한 현대 예술가들의 그림들이 독립된 공간에 전시되어 있었는데, 그 속에 흥미로운 그림 하나가 있고, ‘뱀으로 변한 아우’라는 제목이 합당할 법한 설화 한 편이 적혀 있었다. 독자들의 흥미를 위해 그 설화의 서사적 골자를 들기로 한다.

“세미놀 형제가 마을을 위해 사냥하러 나갔다/다음날 하루 종일 비가 내려 사냥을 못하다가 오후 늦게 개자 형은 사냥을 포기하고, 가지고 있던 사슴고기로 요리를 시작했다./밖으로 나갔던 동생은 두 마리의 큰 물고기 배스를 잡아왔다./그는 설명하기를, ‘이 물고기들이 근처 호수에서 길바닥으로 튀어 올라와서 잡았다’고 했다./형이 그 물고기들을 놓아주고 오라 하자, 동생은 펄쩍 뛰며 요리를 해 먹었다./한밤중 동생은 소리를 지르며 형을 불렀다./동생의 모기장으로 가자 동생은 형에게 ‘내가 뱀이 되고 있어. 형이 먹지 말라고 하는데도 먹었더니, 이것 좀 봐!’라고 놀라며 소리쳤다./형이 불을 켜고 자세히 보자 동생의 다리들은 이미 뱀의 꼬리가 되어 있었다./동생이 형에게 ‘내일 가족들을 데리고 호수 가의 큰 통나무로 와서 태양이 중천에 오르거든 통나무를 네 번 쳐. 그렇게 하면 나를 볼 수 있으니, 그렇게 해줘. 나는 그들을 만나 할 이야기가 있어.’라고 했다/다음 날 형은 그의 가족들을 데리고 호수로 와서 둥근 달 아래 캠프를 하며 다음 날 해 뜨기만을 고대했다./다음 날 해가 중천에 오르자 가족들을 데리고 통나무로 가서 동생의 말대로 통나무를 네 번 두드렸다./그가 네 번 두드리자 호수 밑에서 거품이 올라오고 큰 뱀의 머리가 올라왔다./아이들이 무서워하자 어른들은 그들에게 조용히 하라고 말한 다음, 뱀이 하는 말을 듣고자 했다./뱀이 호수 표면으로 떠올라 그의 가족들이 서 있는 호숫가로 주르르 미끄러져 왔다./뱀은 천천히 그들에게 움직여 가며 ‘가까이 오세요. 이게 나예요. 말씀드릴 게 있어요. 잘 들으세요. 이후로 나는 다시는 말을 할 수 없어요. 내가 물고기들을 닦고 요리하여 먹은 것이 잘못된 일이었어요. 나는 뭐가 더 좋은지 알고 있었지만, 우리 문중 어른들의 금지법을 위반했어요. 나는 지금 그 벌을 받은 거예요. 여러분이 떠난 후에도 나는 우리 가족이 나에 관하여 나쁘게 생각하지 않기를 바라요. 장래를 생각하고 여러분의 삶을 살아가세요. 나는 결코 돌아갈 수 없어요. 이 호수는 나의 집이 될 거예요. 나는 이 물 속에서 죽을 때까지 살아갈 거예요. 여러분 모두 돌아가거든, 결코 이 호수에는 돌아오지 마세요. 일단 여러분 모두 떠나면, 내 모든 기억들은 사라져서 여러분을 전혀 알아보지 못할 거예요. 나는 사악해져서 여러분을 해칠 거예요. 그것이 내가 살아갈 뱀의 삶이예요. 다만 좋았던 일들만을 기억하고 나를 용서하세요.’라고 말하고 나서 그의 형에게 머리를 돌리고 ‘나는 형이 우리 가족을 도와주시고 그들에게 고기를 나눠주시기를 바라요. 내 아들들이 형처럼 좋은 사냥꾼이 되도록 가르쳐 주세요. 그 아이들이 제 어미를 돌보도록 해주세요.’라고 말했다./그 사냥꾼의 친구[*brother가 이곳에서는 friend로 바뀌어 있음. 착오로 보임-인용자 주]가 그렇게 하겠다고 약속했다./그 뱀이 ‘이제 나는 저 위로 올라가니 여러분은 내 몸 전체를 잘 보세요.’라고 말했다./그가 그렇게 하자, 모든 사람들은 그가 아주 크고, 큰 카누보다 더 길다는 것을 알게 되었다./갑자기, 뱀은 그가 떠올라 온 물속으로 들어가 호수 가운데로 들어가기 시작했다./뱀은 그의 꼬리를 물 밖으로 내밀고 그들에게 흔들었다./그런 다음 그 뱀은 깊이깊이 큰 호수의 검은 물속으로 내려갔다./슬픔을 느끼며 그의 가족들은 큰 호수를 떠나 집으로 돌아갔고, 다시는 그곳에 오지 않았다.”

보는 사람에 따라 이 설화의 주지(主旨)는 달라지겠지만, 물고기 배스를 잡아먹은 행위가 어른들의 ‘금단법(禁斷法)[Forbidden Law]’을 어긴 것이라는 말로 미루어, 아마도 ‘배스’는 그가 속한 문중, 즉 클랜(Clan)의 상징 동물이었을 것이다. 당시 인디언 사회에서 클랜의 상징동물을 신성하게 여기는 것은 반드시 지켜야 할 불문율이었다. 따라서 상징동물을 해치면 하늘의 벌을 받게 되어 있다는 것을 2세들에게 교육할 필요가 있었고, 그런 의도에서 이런 설화는 나왔을 것이다.

이 외에도 진기한 컬렉션들이 많았다. 예컨대, ‘Military Corner’에서 만난 한국전 관련 컬렉션들은, 한국전을 바라보는 현재의 관점과 한국인들을 바라보는 당시 그들의 관점이 매우 따스하고 긍정적이라는 점에서 감동적이었다.[미국통신 41 참조] 자기 민족의 젊은이들을 낯선 나라의 전쟁터에 보내면서 얼마나 걱정이 많았을까. 그들이 만들어 자국 병사들의 교육에 썼을 그 자료들에는 그런 걱정들이 가득 담겨 있었다. 자식에 대한 정이 지극한 우리네 부모들과 그들의 정서가 동질적임을 충분히 확인할 수 있었다.

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애당초 플로리다에 살던 세미놀 족의 일부가 오클라호마까지 오기까지 많은 고통이 따랐을 것이다. ‘눈물의 여정[Trail of Tears]’은 다른 부족들과 마찬가지로 이들도 끔찍하게 겪은 고난의 행군이었다. 그럼에도 이들이 오클라호마 인디언 구역 내에서도 소수자로서 기를 펴지 못하고 살았지만, 그들 나름의 화려한 문화와 내면세계, 혹은 역사에 대한 자부심만은 확실하게 지닌 채 살아 온 것으로 보인다. 결국 미국의 체제에 순응하여 그들의 일원으로 정착했고, 그들의 생활양식에 동화되어 오긴 했지만, 아직도 언어와 문화를 중심으로 자신들만의 정체성을 지켜 가려는 노력은 계속되고 있었다. 무엇보다 소수 부족이면서도 개명(開明)된 다섯 종족 가운데 하나로 당당하게 자리 잡고 있는 그들의 위치와 현실적인 활동이 바로 이런 점을 보여준다고 생각한다.

물고기 배스를 삶아먹은 죄로 뱀이 되고 있는 동생을 안고 있는 형

세미놀 족 여인들의 전통문양 치마

세미놀 족의 전통문양

세미놀 족의 집안 살림들

세미놀 족 전통 가옥의 생활사 자료들

세미놀 족 전통 생활예술 자료들

함께 방아를 찧고 있는 세미놀 족 여인들

매 나무[Wheeping Tree)에 죄인을 매달고 회초리형을 가하고 있는 세미놀 족 관리들

세미놀의 대표적 고등교육기관인 에마하카 아카데미(Emahaka Academy)와 두 명의 교육 공로자
[왼쪽이 교육자 앨리스 브라운(Alice Brown), 오른쪽이 윌리엄 패커 블레이크(William Packer Blake) 목사] 

왼쪽의 사진은 세미놀 네이션의 대표이자 오클라호마 주 의회의 첫 여성 의원이었던
앨리스 로버츤(Alice Robertson)과 그녀의 다섯 딸 및 세 손녀들

Military Corner에 전시되어 있던 한국전쟁 관련 자료들
[한국 및 한국인들에 관한 소개의 그림이나 필수 회화 내용]

한국전에 나가는 세미놀 족 병사들의 교육에 쓰인 것으로 짐작되는 한국인들의 캐리커츄어
['한국인들은 우아하고 자부심 강한 사람들'이란 설명이 인상적임]

세미놀 족 관련 교회 자료들

위 사진 속에 들어 있는 위워카 지역 감리교회의 모습

위워카의 시가지를 재구해 놓은 모습

당시 의원의 진찰실을 송두리째 기증받아 전시하고 있는 모습

1966년의 세미놀 네이션 창립[1866] 백주년 기념식

휠락 아카데미 입구

휠락 아카데미의 관리동 건물[Administration Building]

휠락 아카데미 박물관(Wheelock Museum]

미국에서 가장 위험한[붕괴의 위험이 높은] 11개의 건물에 포함된 휠락 아카데미

휠락 아카데미의 한 부분

휠락 아카데미의 기숙사(?)

손님들이 묵던 '객사' 터[Eagle Creek Guest Cottages]

휠락 아카데미 박물관 앞에 벽돌에 새겨 만든 기증자들 명단

교육으로 일어선 촉토 족의 어제와 내일(완)

레드 리버 뮤지엄 관람을 끝으로 아이다벨을 떠나 다시 70번 하이웨이를 타고 20분 정도 가니 맥커튼(McCurtain) 카운티의 밀러튼(Millerton)이란 작은 도시가 나왔고, 다운타운 직전에 오른쪽으로 빠져 나가 10분 정도 달리니 산 속 조용한 곳에 제법 큰 규모의 학교 휠락 아카데미(Wheelock Academy)가 나타났다. 촉토 족의 선진성과 교육열을 상징하는 교육기관이다. 들어가니 드넓은 언덕 위에 여러 채의 건물들이 서 있었는데, 대체로 낡아서 어떤 건물은 금방 무너질 것 같았다. 1832년에 건립되었고, 가장 이른 교육기관들 가운데 하나다. 우리가 거쳐 온 밀러튼의 북동쪽 1~1.5마일, 아이다벨의 북쪽으로 10~12 마일쯤 떨어진 곳에 있었다.

사실 이 학교는 어린 소녀들을 위한 미션 학교로 시작되었다. 무어(Moor)의 인디언 학교 설립자인 엘리저 휠락(Eleazar Wheelock) 목사의 이름을 교명으로 딴 것인데, 무어의 인디언 학교는 나중에 다트머스 칼리지(Dartmouth College)로 이름을 날리게 된다. 1839년에 기숙사에 입사하려는 학생들이 몰리자 캠퍼스 건물에 두 층의 기숙사가 증축되기도 했다. 1842년 촉토 네이션의 첫 아카데미가 된 이 학교는 다섯 문명화된 인디언 종족들에 의해 학교 시스템의 모범적 사례로 활용되곤 했다. 휠락의 교사들은 교육자이자 선교사 역할을 담당했다.

그들은 교과목[가정경제, 영어, 지리, 역사, 과학]은 물론 바이블을 가르치고 매사에 행동으로 모범을 보임으로써 학생들에게 큰 영향을 주었다고 한다. 오전 5시간 동안 이런 교과목들은 가르치고, 오후에는 4시간 동안 물레 돌리기, 베짜기, 뜨개질, 바느질, 재봉질 등 가사(家事)에 도움 되는 과목들을 가르쳤다 한다. 남북전쟁 때 폐쇄되었었고, 1869년 화재로 상당 부분이 소실되었으며, 그 뒤 많은 우여곡절들을 겪은 뒤, 현재 이 학교는 오클라호마 주에서 가장 위험에 처한 역사 자산의 리스트에 오르게 되었다.

참으로 놀라운 일이었다. 이들이 이른 시기에 풍광 좋은 곳에 기숙학교를 건립하고 2세 교육에 열을 올렸다는 것은 무엇을 의미하는가. 아메리카 인디언들이 ‘미개하다’는 우리의 편견을 송두리째 부정하는 증거가 아니고 무엇인가. 이주해온 백인들에게 무참하게 당하고 난 그들이 절실하게 깨달은 것은 2세 교육이었다. 지배자들을 넘어서기 위해서는 그들보다 월등하게 머리를 써야 한다는 사실을 알게 된 것이었다. 휠락 아카데미는 바로 그 생생한 증거였다.

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휠락 아카데미를 출발한 우리는 래티머(Latimer) 카운티, 투스카호마(Tuskahoma)의 촉토 내셔널 히스토리 뮤지엄(Choctaw National History Museum)으로 달렸다. 계속 이어지는 키아미치 산맥(Kiamichi Mountains)은 평원 일색인 오클라호마 주의 일반적인 모습과 전혀 달랐다. 산들은 높지 않았으나, 주변의 숲이 울창하고 왕래하는 차들도 없는 산길이 호젓했다. 하늘은 흐려오고, 바람도 슬슬 불기 시작했다. 일기예보를 보고 온 우리의 초조한 마음과 달리 한가하게 풀을 뜯고 있는 주변 목장의 소들이 부러웠다. 휠락으로부터 두 시간을 족히 달려 간신히 투스카호마의 뮤지엄에 도착하니, ‘날씨 때문에 일찍 퇴근한다’는 안내문이 출입문에 붙은 채 닫혀 있었다. 이 뮤지엄을 본 다음 세미뇰 네이션까지 가려던 계획에 차질이 생기기 시작한 것이다. 투스카호마에는 잘 곳도 없었다. 궁여지책으로 20분 거리의 클레이튼(Clayton)으로 이동, 마을에 하나밖에 없는 모텔에서 하루를 묵을 수밖에 없었다.

이튿날, 일찍 뮤지엄에 도착하니 직원들이 막 출근해 있었다. 겉모양처럼 뮤지엄의 내부도 아름답게 꾸며져 있었다. 촉토 인들의 생활사, 네이션의 지도자들, 군인들 특히 암호 해독병들의 활약상, 휠록 아카데미를 비롯한 교육의 현장, 민속자료, 예술작품 등등. 많은 컬렉션들이 촉토의 역사와 문화에 대한 설명으로 집중되어 있었다. 이곳에도 ‘눈물의 여정(Trail of Tears)’은 강조되어 있었다. 국가 권력에 의해 고향으로부터 쫓겨나 다른 지역에 강제로 정착했던 참담한 기억은 이들에게도 일종의 ‘집단적 트라우마’로 남은 듯 했다. 뮤지엄 건물 밖에도 볼 것들이 많았다. 그들이 숭상해오던 ‘붉은 전사(Red Warrior)’상, 부족의 지도자들, 전몰용사 추모비[그 가운데 6•데25 당시 희생자들의 추모비도 있었다. 미국통신 41 참조] 등이 있었다. 길 건너에는 촉토 족의 전통마을이 조성되어, 주거환경, 공동체 활동 등 그들의 옛날을 보여주고 있었다.

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현장에서 접한 촉토 족의 역사와 문화는 말 그대로 언제든지 뛰쳐나올 것 같은 ‘살아있는 화석’이었다. 그러나 그들의 자부심이나 자존심은 지금도 용광로처럼 펄펄 끓고 있었다. 맨 처음 고등교육기관을 설립한 그들의 꿈은 무엇이었을까. 2세를 가르치고 깨우쳐 주지 않으면 자신들의 미래가 없다는 것을 그들은 이미 깨닫고 있었던 것이다. 우리가 그들에 관해 갖고 있던 오만과 편견은 그들 앞에 서는 순간 눈 녹듯 사라져 버렸다. 그들의 상당수는 이미 미국의 주류사회에 편입되어 ‘미국인’으로 살고 있지만, 그들의 내부에서 약동하는 혈맥은 오롯이 촉토인의 그것임을, 드넓은 이곳 그들의 네이션에서 우리는 발견하게 되었다.

촉토 네이션 입구의 아치

촉토 네이션 뮤지엄의 표지 비석

촉토 내셔널 히스토리 뮤지엄(Choctaw National History Museum)의 모습

뮤지엄 앞에 세워져 있는 붉은 전사의 상

뮤지엄 앞 뜰에 세워져 있는 독수리 푯대

촉토 네이션 문장[실(Seal), 紋章]

뮤지엄 건너편에 만들어진 촉토 족 전통마을

교육으로 일어선 촉토 족의 어제와 내일(1)

치카샤 땅인 티쇼밍고를 거쳐 촉토 땅인 듀랭(Durant)에 들어섰다. 이곳 사람들은 듀랭이 오클라호마 시티나 털사 이외의 지역들 가운데 가장 높은 성장률을 보이고 있으며, 미국에서 가장 빨리 성장하는 도시들 가운데 하나라는 자부심을 갖고 있었다. 특히 도심으로부터 겨우 10마일 이내에 미국 최대 인공호수들 중의 하나인 텍소마 호수(Lake Texom)가 있어 매년 8백만~1천만의 관광객이 몰리며, 해마다 메모리얼 데이에 이어 열리는 목련 축제에도 대규모의 관광객들이 밀려들 만큼 매력적인 도시라고 했다. 무엇보다 우리가 찾는 촉토 네이션의 본부[headquarter]가 있었으며, 규모 또한 촉토 네이션 안에서는 맥컬레스터[McAlester] 다음으로 큰 도시였다. 특이한 점은 주 의회에 의해 ‘오클라호마 목련의 수도’로 지정되었다는 점인데, 목련 축제 역시 그런 공식적인 인정에 의해 열리는 행사였다. 이곳에 있는 ‘남동부 오클라호마 주립대학[Southeastern Oklahoma State University]’의 캠퍼스는 ‘천 개의 목련꽃 캠퍼스[The Campus of a Thousand Magnolias]’라는 별칭을 얻을 정도로 이 도시는 오클라호마 주 안에서 목련꽃의 본고장인 셈이었다.

듀랭의 다운타운

듀랭 시가지에서 만난 의자. '듀랭'이란 글자를 아래쪽 햇살무늬와 어울리게 디자인한 점이 돋보임.

그러나 도시의 첫인상은 그리 밝거나 윤택하지 못했다. 한켠에 괴물처럼 서 있는 엄청난 규모의 회색 공장[정확한 것은 아니나 시멘트 공장 같은 느낌을 주었음]은 도시를 우중충하게 만들었으며, 다운타운의 상당수 비어있는 건물들도 기름기가 빠져 부분적으로 폐허와 같은 느낌을 주었다. 중소도시들의 경기가 나빠지자 사람들이 대도시로 이사 간 뒤 남겨진 집들을 처리하지 못한 까닭일 것이다. 관리되지 않는 빈 집은 도시 전체의 활력을 갉아먹고 있었다. 어떤 건물은 전통음식점으로 탈바꿈 되어 생명을 이어가는, 다행스런 모습도 보였으나, 전체 분위기를 추스르지는 못했다. 비교적 새로운 건물들이 들어서 있는 신시가지의 호텔에 잠자리를 정하고, 그 인근에서 저녁 한 끼를 해결한 우리는 이 도시에 큰 기대를 하지 않기로 했다. 아침 일찍 인근의 포트 와쉬타(Fort Washita)와 ‘삼강 계곡 박물관[The Three Valley Museum]’을 본 다음 다시 1박을 하게 될 아이다벨(Idabel)로 달려가기로 한 것이다.

사실 치카샤와 마찬기자로 촉토도 넓은 땅이었다. 원래의 면적을 반분하여 치카샤에게 넘겨 주고 남은 땅이었고, 평원뿐인 오클라호마 주에서 보기 드물게 산악[그렇다고 아주 높거나 험준하지 않은] 지역이 많다는 점 또한 특이했다. 대표적으로 Fort Washita와 Fort Towson 등의 군사기지들이 있을 만큼 고지대였고, 동북쪽으로 이어지는 산악을 따라 수많은 호수들, 계곡들을 기반으로 하는 주립공원들이 집중된 곳이 바로 촉토 네이션이었다. 촉토는 이런 지형을 가진 11개의 카운티[휴즈(Hughes)/코울(Coal)/아토카(Atoka)/브라이언(Bryan)/피츠버그(Pittsburg)/하스켈(Haskel)/래티머(Latimer)/푸쉬마타하(Pushmataha)/촉토(Chocktaw)/르 플로어(Le Flore)/맥커튼(McCurtain)]에 총 인구 256,598명, 29,594 km로, 치카샤에 비해 인구는 적으나 면적은 약간 큰 규모였다.

최신 지도에 표시한 촉토 네이션 관내 카운티들

촉토 네이션 내 각 카운티 분할도

촉토 네이션의 강, 호수. 도시 등이 표시된 지도

촉토 네이션의 관내 카운티 표시 지도

1800년 당시 촉토 족 영역

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그렇다면 촉토 족은 어떤 사람들이었을까. 치카샤 지역에서 만난 어떤 지식인은 촉토 족이 원래는 자신들과 동조동근(同祖同根)이었다가 나중에 갈라졌다고 했으나, 나는 아직 문헌으로 확인하지 못했다. 그들은 무스코기 어족[Muskogean Linguistic Family]의 일원이고, 유럽에서 건너 온 백인들과 접촉하기 전까지 천년 이상을 미시시피 강에서 번성하던 ‘마운드 빌딩[mound-building, 무덤이나 흙 둔덕을 남긴 선사시대 북미 인디언 제 부족의 건축양식]’과 ‘옥수수 주식 기반[maized-based]’ 사회에 뿌리를 둔 부족이었다. 그들 역시 치카샤와 마찬가지로 에르난도(Hernando de Soto)가 이끄는 스페인 탐험대와 피나는 싸움을 벌이기도 했으나, 그로부터 2세기 뒤에는 유럽의 무역상들을 받아들여 거래하기 시작했다. 당시는 워싱턴 대통령이 인디언 부족들을 통합하여 유럽계 미국인 문화에 적응시키고자 했고, 많은 촉토인 들도 이미 백인들과 결혼하기 시작했으며, 기독교를 신봉하거나 백인들의 관습으로 전환하기도 했다. 이런 이유로 촉토는 체로키, 치카샤, 크리크, 세미놀 등과 함께 ‘문명화된 다섯 종족[Five Civilized Tribes]’으로 불리게 된 것이다.

당시 촉토족의 오두막집

1830년대 이전 촉토족의 움집

다른 부족들과 마찬가지로 이들 역시 ‘눈물의 여정[Trail of Tears]’을 겪었다. 촉토는 1786년 ‘호우프웰의 조약[Treaty of Hopewell]’을 시작으로 남북전쟁 이전 이미 미국정부와 9개의 조약을 맺은바 있었다. 물론 모두 미국과 촉토족 사이의 경계를 확정하거나 평화적인 관계를 수립하자는 것이 그 조약들의 공통된 목적이었다. 그러나 그 후 미국 정부는 촉토와의 경계선을 재조정하거나 심지어 촉토로 하여금 수백만 에이커의 땅을 포기하도록 강요하기도 했다. 결국 1830년 미국 정부는 조상 대대로 물려 내려온 촉토 땅을 빼앗고, 미시시피 강 서쪽 인디언 구역에 그들을 몰아넣고 말았다. 그곳으로 옮기는 과정이 바로 ‘눈물의 여정’이었고, 그 여정 중에 2,500여명이 죽었다. 그런 쓰라림을 겪은 그들이었지만, 그들의 심성은 모질지 않았다. 새로운 땅에서 필사적인 노력으로 생업을 일으켰고, 자신들의 새로운 헌법과 자치제도를 만들었다. 학교와 교회들을 세웠고, 감자 흉년으로 기근이 들었을 때에는 돈을 거두어 고통을 함께 하기도 했다.

촉토족이 겪었던 '눈물의 여정' 그림

그러나 무엇보다 중요한 것은 그들이 미국정부를 원망하지 않았다는 것이다. 결혼이나 교육을 통해 미국인이 되기 위해 노력했고, 제1차 세계대전에는 많은 부족의 젊은이들이 참전하여 큰 전공을 세웠으며, 한국전에도 많은 젊은이들이 참전하여 이들 중 전사한 사람도 16명이나 된다는 것이었다.[‘미국통신 41’ 참조] 특히 1차 세계대전에는 촉토어가 연합군의 암호로 채택됨으로써 암호 해독병으로 많은 젊은이들이 활약했으며, 그 중 다섯 명은 대통령의 훈장까지 받게 되었다고 한다.['미국통신 41' 참조]

1차대전에 참여하여 큰 공을 세운 촉토 족 암호해독병 기념 메달

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우리는 아침 일찍 포트 와쉬타(Fort Washita)를 찾아 이곳에서 같은 국민들이 편을 갈라 싸운 전쟁의 참화와 비극을 확인하기로 했다. 다운타운에서 진지까지 30분 정도 걸리는 길은 호수와 숲이 어우러진, 환상적인 경관의 연속이었다. 전적지 문을 들어서자 사방에 밑동만 남은 채 당시의 건축물들은 대부분 사라지고 없었다. 사무실로 들어가자 안내원이 남군과 북군으로 갈려 싸우던 당시의 상황을 특유의 남부 사투리로 실감나게 설명했다.

포트 와쉬타 정문

포트 와쉬타 전시 및 행정실

안내원의 설명을 듣고나서

설명을 들은 후 우리는 전쟁의 폐허를 직접 만져 보기로 했다. 참호들, 중대 막사, 포대, 주방 등이 곳곳에 널려 있었고, 전몰자들을 묻은 공동묘지가 한켠에 있었다. 그리고 ‘골드 러쉬(Gold Rush)’ 당시 캘리포니아 행 열차가 이곳에서 출발했음을 알려주는 객차 한 량도 전시되어 있었다. 드넓은 황야에서 ‘돈을 캐러’ 몰려다니던 당시 백인들의 충혈된 눈동자가 폐허들 곳곳에 박혀 있는 듯 했다. 전쟁 당시 이곳 인디언들은 ‘남부 연합군’에 소속되어 있었고, 그들 가운데서 장군까지 배출되었다. 돈이 많고 대오(隊伍)가 정렬되어 있던 북군과 달리 옷도 장비도 시원치 않고 무엇보다 훈련이 제대로 되어 있지 않았을 남군의 초라한 모습이 벽면 가득 그려져 있었다. 이 진지에도 인디언의 흔적은 그렇게 남아 있었다.

남북전쟁 당시 북군의 복장

남북전쟁 당시 남군의 복장

유적지에서 나온 연장들

남북전쟁에서 전사한 용사 Darrel Lamar의 묘

남북전쟁에 참여한 벨크납(W.M. Belknap) 장군의 묘와 기념비

골드러쉬 당시 캘리포니아로 떠나던 열차의 한 부분.

전쟁 당시 사용하던 우물

남북전쟁 때 남부연합군의 더글러스(Douglas Hancock Cooper)장군이 기거하던 집

남북전쟁 때 남군의 중대 막사

우리는 듀랭의 다운타운으로 귀환하여 앤틱 풍의 식당에서 이곳 전통음식으로 시장기를 지운 뒤 ‘삼강계곡 박물관[Three Valley Museum]’을 찾았다. 삼강(三江)이란 ‘Blue River, Red River, Washita River’ 등인데, 1976년 개관한 이 박물관의 이름은 듀랭에 관한 맥 크리어리(McCreary)의 책 “Queen of Three Valleys”에서 따왔다고 한다. 듀랭 역사학회에 의해 운영되는 이 박물관의 핵심 컬렉션은 생활사 자료들이었다. 1873년에 시작된 브라이언 카운티와 듀랭을 대표하는 박물관을 만드는 것이 이 학회의 목표로서, 이곳에 소장•전시된 모든 컬렉션들은 시민이나 관광객들, 연구자들이 모두 즐기고 참고할 수 있도록 하는데 초점을 맞추었다는 것이 안내원의 설명이었다. 그러나 안내원의 설명에 비해 실제 컬렉션들은 우리가 이미 보아 온 지역의 어느 박물관에 비하더라도 양적으로나 질적으로 낫다고 할 만한 것들이 없었다. 그런 실망감 속에 박물관을 떠나 촉토 네이션 본부와 다운타운을 둘러 본 다음 듀랭을 떠날 수밖에 없었다.<계속>

듀랭의 다운타운에서 만난 이 도시의 전통음식점[Main Street Barbecue]

Main Street Barbecue에서 주문을 받고 있는 종업원 Hailey양. 매우 친절하고 상냥하고 명랑했음.

듀랭 다운타운의 '삼강계곡 박물관'[Three Valley Museum]

박물관에 전시된 농기구

박물관에 통째로 기증, 전시되고 있는 'J.R.Jarrell & Co.'사무실

박물관에 전시되고 있는 옛날 우체통

박물관에 전시중인 옛날 솜틀기계

듀랭에 있는 촉토 네이션 본부

듀랭에 있는 Bryan County 청사

전 세계의 전장에서 죽은 이 지역 군인들의 명단을 새겨 놓은 비석

전몰용사들을 추모하는 사업을 하고 있는 브라이언 카운티 재향군인회

포트 와쉬타 전시실에서

지혜로운 치카샤 족, 인디언 사회의 자존심

엄청난 공동체였다. 규모도 규모려니와 곳곳에 잠재된 역사와 문화의 실체, 그리고 진하게 감지되는 그들의 민족적 의지가 놀라웠다. 그동안 인디언들에 대해 갖고 있던 내 편견이나 무지가 부끄러울 정도였다. 오클라호마 주 서북쪽과 동쪽을 여행하면서 체로키와 오세이지 인디언들의 실체를 이미 확인한 바 있지만, 이곳 중남부에서 만나는 치카샤 인디언들은 그 이상의 의미를 갖고 있었다. 오클라호마 주 전체 153개의 카운티 중 13개[그래드(Grad)/맥클레인(McClain)/가빈(Garvin)/폰타탁(Pontotoc)/스티븐스(Stephens)/카터(Carter)/머레이(Murray)/쟌스톤(Johnston)/제퍼슨(Jefferson)/러브(Love)/마샬(Marshall)/브라이언(Bryan)/코울(Coal)]로 구성되어 총인구 318,658명, 면적 2,3456㎢에 달하는, 거대한 규모의 치카샤 네이션이었다.

치카샤 네이션의 현재 영역[표시 부분은 카운티 이름들]

테네시 주에 있던 치카샤 영역

오클라호마 주에서 치카샤가 차지하는 부분들과 카운티 이름들

치카샤 네이션 영역도

177번 하이웨이를 타고 내려가던 중 아이오와 인디언 네이션을 만났고, 그로부터 대략 두 시간 쯤 뒤 치카샤 인디언 네이션이 있는 폰타탁 카운티의 에이다(Ada) 시티에 도착했다. 원래는 스틸워터에서 직접 설퍼(Sulphur)로 달려가려 했으나, 네이션 본부 건물이 있는 에이다를 그냥 지나칠 수는 없었다. 이곳에는 현재 네이션 본부 건물들만 남아 있고, 그들의 실제 역사나 문화는 컬츄럴 센터가 있는 설퍼와 지난 날 이들의 수도였던 티쇼밍고(Tishomingo)에서 살펴볼 수 있었다.

에이다(Ada) 시티에 있는 치카사 네이션 건물의 일부

번성한 에이다 시티의 다운타운[현재 도로공사중]

에이다 시티 치카샤 네이션 앞뜰에 있는 전사[Warrior]상

에이다로부터 30분쯤 걸려 설퍼에 도착한 우리는 우선 치카샤 문화센터[Chickasaw Cultural Center]를 찾았고, 거기서 치카샤 족의 지식인 여성 큐레이터 들로리스(Deloris Jefferson)를 만났다. 마침 관람객이 없는 상황에서 우리는 그녀와 독대하여 치카샤 민족의 역사와 문화에 대한 설명을 비교적 상세하게 들을 수 있었고, 설퍼에서 하룻밤을 묵고 난 다음 날에 들른 티쇼밍고(Tishomingo)의 ‘치카샤 의회 박물관[Chickasaw Capitol Museum]’에서도 역시 지성적인 풍모의 여성 큐레이터 플로라 핑크(Flora Fink)로부터 다양한 콜렉션들에 얽힌 정치적•인류학적 설명을 들었다. 두 여성 모두 경제적으로 부강하고 문화적으로 생동감 넘치며 활기에 찬 주민들로 이루어진 것이 치카샤 네이션임을 강조하기에 바빴다. 치카샤 문화센터와 의회박물관 모두 치카샤가 이 땅에서 한 때 살다가 사라진 민족이 아니라, 지금도 왕성하게 확장되는 현재와 미래의 민족임을 보여주는 현장이었다. 치카샤의 여성 지식인들을 대표한다고 생각되는 두 사람으로부터 들은 설명을 요약하면 다음과 같다.

설퍼(Sulphur)시티 치카샤 컬츄럴 센터 전시관의 세련된 모습

건축미가 돋보이는 치카샤 컬츄럴 센터

치카샤 컬츄럴 센터의 세련된 모습

치카샤 컬츄럴 센터의 전시물[독수리 깃털로 만든 추장의 옷]

치카샤 컬츄럴 센터에서 만난 큐레이터 Deloris Jefferson

치카샤 컬츄럴 센터 전시관의 생활사 자료들[치카샤의 자부심이 드러나 있음]

치카샤 컬츄럴 센터 뒷편에 마련된 주거지 모형 위에서 멜라니

치카샤 컬츄럴 센터 안뜰에 세운 가족상

티쇼밍고 시티의 치카샤 네이션 의사당 건물

치카샤 의사당 건물 앞에 세워진 전사 티쇼밍고 상

분명치는 않으나 치카샤 족은 원래 촉토(Choctaw) 족과 함께 오늘날의 멕시코에서 시작되어 북미 쪽으로 이주했다 한다. 그들은 미시시피 강 근처에 살고 있었으며, 일부는 남부 캐롤라이나 주의 사바나(Savannah) 타운에도 살고 있었다.

치카샤 족이 미시시피, 앨라배마, 테네시, 켄터키 등지의 사냥터들을 비롯한 큰 땅을 점유하고 있던 때는 다른 부족들에 비해 상대적으로 규모가 작은 시절이었다. 그들은 16세기 중반 스페인 사람 에르난도(Hernando de Soto)가 이끄는 탐험대와의 만남을 통해 세상에 알려지게 되었는데, 그들은 결국 과도한 요구를 하던 탐험대를 공격하여 패주시킴으로써 치카샤가 남동부 인디언 부족들 가운데 가장 무서운 존재라는 평판을 만들어 낸 계기가 되기도 했다. 

남북전쟁 이후 백인 이주자들이 서부로 이동하면서 치카샤 족의 땅이 서부 팽창을 위한 주요 타깃으로 부상되었고, 루이지애나 매입지에 있던 미시시피 강 서쪽 땅을 미국정부가 차지하면서 치카샤 족과 다른 동부 부족들을 서부로 이주시키기 위한 프로그램은 시작되었다. 그러다가 결국 1832년 이주 조약에 서명함으로써 치카샤 족은 미국 정부에 굴복했고, 그 조약은 1834년에 다시 협상될 수밖에 없었다. 새 인디언 구역 안의 미시시피 서쪽에 살만한 땅이 찾아질 때까지 정부의 이주요구를 받아들일 수 없다는, 그 조약 속의 주요 조항들 가운데 하나 때문이었다. 

1890년대의 치카샤 영역도

적절한 땅을 찾을 수 없었던 현실의 대안으로 선택된 것이 촉토 족과의 동거였다. 다시 말하여 치카샤 족은 새로운 인디언 구역 내 촉토 땅의 한 부분을 빌려 이주할 것을 강요당한 것이었다. 1937년의 조약이 바로 그것인데, 자신들의 정체성[identity]을 잃고 촉토 족의 한 부분으로 편입되었다는 것이 사실 그들에겐 가장 큰 문제였다. 촉토 족 의회에 대표를 파견하긴 했지만, 그로 인해 자신들이 촉토 네이션의 소수자가 되었다는 점을 깨달은 것이다. 그런 불평등과 불합리를 해소하기 위해 많은 노력과 투쟁을 기울인 결과 드디어 1837년 촉토 족으로부터 ‘완전한 자신들의 땅’을 매입하기로 조약을 맺는 데 성공했고, 1855년의 새로운 조약을 통해 그들은 자신들의 네이션을 다시 한 번 갖게 되었다. 이런 시대가 1907년까지 지속되었으나, 인디언 구역이 오클라호마 구역과 통합되면서 이 지역은 오클라호마 주의 한 부분이 되었다. 이렇게 치카샤 네이션이 종말을 고함에 따라 모든 치카샤 인들은 결국 미국인으로 통합될 수밖에 없었다.

치카샤 의회 박물관 간판

치카샤 의회 박물관 입구

1907년부터 1980년대 초까지 치카샤의 혈통이나 연고를 계승한 비공식적 기구들 몇 개만 있었을 뿐, 치카샤 네이션은 사실상 존재하지 않았던 셈이다. 1856년의 치카샤 헌법에서 치카샤 인들은 부족의 추장이나 족장을 갖던 수준으로부터 선출된 ‘거버너(Governor)’를 갖는 수준으로의 문명화를 이룩했다. 그러나 실제로 미국정부에 대한 치카샤 인들의 권리나 땅 문제에 대한 협상 등 거버너가 수행해야 할 많은 일들을 미국의 대통령이 맡아서 처리하게 되었으므로, 이 시기가 치카샤 네이션에게는 사실상 ‘죽은 기간(Limbo Period)’이나 다름없었다. 그러나 1970년대에 인디언 운동가들이 거국적인 활동을 벌임으로써 인디언들의 권리가 새삼 사람들의 관심사로 떠오르게 되었고, 그 덕에 치카샤 족도 다시 깨어나기 시작했다. 1983년 치카샤 네이션이 만들어지고 새로운 헌법이 채택됨으로써 이 운동은 절정에 올랐으며, 결국 네이션은 오늘날의 모습으로 확대•발전되었다는 것이다.

사실 치카샤 족이 강제이주를 당하면서 먼저 이주한 촉토 족과 5년 간 힘든 협상을 계속했다. 그 결과로 1836년 땅을 사들이기로 합의한 뒤, 우선 53만 달러에 촉토의 서쪽 땅 대부분을 매입하여 1837년 상당수의 치카샤 인들을 이주시켰다는 점, 미시시피 강을 건너는 ‘눈물의 여정[Trails of Tears]에서 500명 이상이 이질이나 천연두로 죽어나간 고통을 감내하면서 결국 현재의 땅에 안착하여 보금자리를 꾸린 점 등은 치카샤 족을 범상하게 보아 넘길 수 없게 하는 역사적 사건들이다. 전체적으로 우수한 자질을 갖춘 데다가 티쇼밍고(Tishomingo)나 잔스턴(Douglas H. Johnston) 같은 걸출한 지도자들 덕에 그들은 자기 민족의 정체성을 지키면서 미합중국의 일원으로 안착할 수 있었던 것이다.

전사 티쇼밍고(Tishomingo)의 모습 

초대 거버너 Douglas H. Johnston과 그의 집무실

모든 인디언 네이션들이 마찬가지이겠지만, 특히 우리가 찾은 치카샤 네이션은 가족과 민족 공동체, 역사 유산 등이 보존되고 확산되어온, 문화적 발효의 공간이었다. 국가가 부족의 독점적 운영권을 보장한 카지노들이 상당수의 인디언 부족들에서는 부족원들을 나태하고 해이하게 만드는 주범으로 지목되고 있지만, 이들은 그런 수입을 무의미하게 탕진하는 대신 2세 교육이나 산업에 대한 재투자를 통해 미래의 재원으로 만들어 나가고 있었다. 예컨대 자신들의 2세들이 돈 한 푼 내지 않고 대학을 다닐 수 있는 것도 바로 그런 투자의 좋은 사례임을 티쇼밍고 치카샤 뱅크 뮤지엄의 큐레이터는 적극 강조했다.

The Bank of the Chickasaw Nation 건물[현재는 박물관으로 쓰이고 있음]

뮤지엄 안의 각종 옛 서적 및 장부들

뮤지엄 안의 캐쉬어 창구

뮤지엄에 소장된 당시 은행의 금고

뮤지엄의 큐레이터와 함께

티쇼밍고에서 30분 거리의 Chickasaw White House에서 읽어낸 그들의 정신도 그와 부합하는 것이었다. 1895년 오클라호마 밀번(Milburn)에 세워진 이 집은 1898년부터 1971년[이 해에 이 건물은 국가 등록 사적지로 지정되었음]까지 치카샤의 거버너 잔스턴(Douglas H. Johnston)과 그 후예들이 살던 저택이었다. 그런데, 왜 그들은 자신들의 거버너가 살던 집을 ‘White House’로 불렀을까. 백인 중심으로 꾸려가던 미합중국에 결코 꿇리지 않겠는다는 치카샤 나름의 민족적 자존심이 그런 이름으로 나타났을 것이다. 미국을 이끌고 나가는 백인들이 워싱턴에 ‘White House’를 갖고 있듯이 자신들도 이곳 오클라호마의 밀번에 자신들만의 ‘White House’를 갖고 있노라는 자존의식의 발로였을 것이다. 우리가 만난 치카샤 인들 모두 그런 자존심을 갖고 있었다.

Chickasaw White House

화이트 하우스의 거실

화이트 하우스의 식당

화이트 하우스 주인의 서재

화이트 하우스 안내원과 함께 한 멜라니

***

우리는 밀번으로부터 한 시간 가량 달려 촉토 땅의 듀랭(Durant)이란 도시에 들어갔다. 우리의 관심은 이곳에 있는 ‘삼강 계곡 박물관[Three Valley Museum]’과 와쉬타 포트(Washita Fort)였다. ‘어쩌면 이곳에서 치카샤와 촉토의 겹치는 문화를 확인할 수 있지 않을까?’라는 기대를 안고, 도심의 작은 호텔에서 잠을 청했다.

*치카샤 명칭 표기[Chickasaw/Chickasha]' 및 그 발음에 관한 문제

치카샤 컬츄럴 센터 큐레이터 들로리스(Deloris Jefferson)의 설명에 따르면, 치카샤 인들은 자신들의 명칭을 'Chickasha'로 적고 '치카샤'로 발음한다고 했다. 그러나 현재 미국의 공적인 문서들 대부분에는 'Chickasaw'로 적혀 있으며, '치카사' 혹은 '치카소'로 발음한다. 그러나 치카샤 인들은 미국식 보다는 자기들의 방식을 더 선호한다고 했다. 나는 'Chickasaw'라는 미국의 공식 표기를 존중하되, 치카샤 인들의 생각도 존중하여 실제 발음은 '치카샤'로 하고자 한다. 

**치카샤 실[Seal, 문장(紋章)]에 대한 설명 

원 안에 있는 치카샤 전사의 모습은 치카샤 인디언들이 예로부터 위대한 용기를 지닌 사람들임을 상징하고, 그가 들고 있는 두 개의 화살은 치카샤 부족사회의 두 분파를 의미한다. 그 전사는 동쪽에 있는 고향을 버리고 서쪽의 촉토 사람들의 땅으로 떠나기 전 마지막 추장 티쇼밍고다. 티쇼밍고는 치카샤 인들이 추앙하는 민족적 영웅이다. 티쇼밍고는 그의 부족원들과 함께 고향을 떠나 트레일 도중인 1838년에 죽었다. 치카샤 인들은 그들만의 네이션을 만들기 위해 1856년 촉토로부터 떨어져 나왔고, 네이션을 만들어 그 수도를 ‘티쇼밍고 시티’로 명명했으며, 문장(紋章)으로 그의 용기를 선양했다. 1867년 8월 16일, 새 치카샤 네이션의 헌법에 따라 만들어진 이 문장은 치카샤 네이션이 호클라호마 주에 편입, 해산될 때까지 모든 공식 서류들에 빠짐없이 첨부되어 왔다.

치카샤 네이션 문장[紋章, seal]

Chickasaw Council Museum에서 컬렉션들을 일일이 설명해 준 큐레이터 Flora Fink

다운타운의 치카샤 음식점에서 Flora Fink와 함께 한 점심

길 이야기

길

그대는 우울한 시절 햇살과 같아

그 시절 지나고 나와 지금도 나의 곁에서

자그만 아이처럼 행복을 주었어

오~ 가야할 길은 아직도 멀기만 하고

아픈 시간들 속에서 어떻게든 가야만해

혼자서 걸어간다면 너무나 힘들 것 같아

가끔이라도 내 곁에서 얘기해 줄래

그 많은 시간 흐르도록 내 맘속에 살았던 것처럼

사랑도 사람도 나를 외면했다고 하지만

첫 새벽 공기처럼 희망을 주었어

오랫동안 소리 없이 내게 살아왔던

너를 사랑해

너를 사랑해

모처럼 접해 본 윤도현의 노래 <길>이다. 행복한 사람도 상처를 입은 사람도 살아있는 이상 걸어가야 하는 것이 길이다. 길을 말하다가 ‘너에 대한 사랑’으로 끝맺는 윤도현의 노래가 좀 낯선가. 작사자는 누군가 먼 길을 가다가 문득 내 곁에서 함께 걷고 있는 길동무로서의 ‘너’를 발견했을 것이다. 혹은 ‘너’를 통해 ‘함께 걸어가야 할’ 길을 예감했거나 ‘함께 해야 할’ 운명을 깨달은 건 아닐까. 그래서 윤도현의 ‘길’은 ‘너’와 함께 함으로써 ‘운명적 사랑’이 구현되는 공간으로 해석될 수 있으리라. 

그렇다면 길에 시작이 있고 끝이 있는가. 아니다. 시작만 있고 끝이 없는 것이 길이다. 그러나 엄밀히 말하면, 시작도 없다. 길에 시작이 있고 끝이 있다면, 그건 길이 아니다. 언젠가 시작되었겠지만, 그저 까마득한 옛날부터 이어져 오는 것이 길이고, 끝 간 데 없이 뻗어가는 것이 길이다. 잘 찾아간 것으로 여겼지만, 곰곰 생각하면 잘 찾아간 길이 아닌 경우가 전부다. 그래서 다시 출발점을 찾지만, 그 찾으려는 출발점도 마치 끝인 양 잘 찾아지지 않는 것이 길이다.

어떤 사람들은 길이 ‘길다’의 형용사와 관계가 깊은 명사라 한다. 옛 사람들은 ‘리’나 ‘마장’으로 그 길이를 가늠해왔고 현대인들은 km나 mile로 그 길이를 재고 있지만, 그건 그냥 인간의 짧은 인식이 만들어놓은 편리한 단위일 뿐이다. 끝인 것 같은 곳에서 다시 시작되는 것이 길인데, 그 길을 누가 어떻게 잴 수 있단 말인가. 길을 찾다 보면 시작과 끝이 사라져 버리는 것을 누구나 경험하지 않는가.

누군가 인생을 ‘나그네 길’이라 했다. 시작도 끝도 없이, 한시도 쉼 없이 걸어야 하는 길이 인생이기 때문이다. 휴게소에 들러 잠시 웃으며 쉬면서도 갈 길을 걱정해야 하고, 다 왔다고 안도의 한숨을 내쉬다가도 다시 돌아갈 길을 걱정하는 것이 인생이다. 그래서 갈 길과 돌아오는 길은 한 치도 끊어지지 않는 ‘연속’일 뿐이다. 사람들은 그걸 찾아 이곳저곳 돌아다닌다. 인생의 험한 길을 걸어가면서도, 그 사이에 부지런히 ‘올레길’을 찾고 ‘둘레길’을 찾으며 ‘골목길’을 헤맨다.

‘길 아니면 가지 말라’고 했지만, 사람이 가면 길이 되고 길을 내면 사람이 다닌다. 그래서 인간세상에 길 없는 곳이 있을 수 없다. 사람들은 ‘옳은 길’과 ‘그른 길’을 구분하지만, 옳고 그름의 기준이 절대적인 것은 아니다. 또 어떤 길이 옳았는지는 많은 시간이 흐른 다음에야 판단할 수 있다고 하지만, 그 많은 시간의 기준도 명확한 것은 아니다. 그래서 예로부터 사람들은 길을 찾아왔으나 제대로 찾은 사람은 많지 않고, ‘올바른 길’을 통해 삶이 완성된다고 믿고 있지만, 그 ‘올바른 길’이 어디에 있는지 아는 사람도 별로 없다. 길을 찾으러 길을 나서기가 두려워지는 것도 그 때문이다. 그래서 눈에 보이고, 발로 밟을 수 있는 물리적 공간으로서의 길이나 찾아다니며 맛볼 따름이다.

***

미국에 체류하면서 휴일이나 휴가에는 반드시 길을 나선다. 남한 면적의 두 배가 넘는 오클라호마 주는 미국 역사의 양지와 음지를 모두 갖고 있다. 그 가운데 내가 크게 관심을 갖고 있는 부분은 음지에 속하는 아메리카 인디언의 역사와 문화다. '식민주의'가 백인들의 원죄라면, 그 원죄의 역사적 표본을 이곳에 만들어 놓은 그들의 진의는 무엇이었을까. 자신들의 새로운 삶터를 건설하기 위해 인디언들을 고향에서 쫓아낸 백인들. 자신들의 본거지에서 쫓겨나 ‘눈물의 장정[Trails of Tears]’이란 쓰라림을 맛보며 대부분 오클라호마의 한 구석에 강제로 정착당한 인디언들. 그들 두 부류의 인간들은 오늘날 무슨 생각으로 살아가고 있는 것일까.  

오클라호마주 전역 교통도

이번에 여행을 하고 있는 치카샤 및 촉토 인디언 지역

아메리카 인디언들의 이른바 '눈물의 여정(Trail of Tears)'

그런데 그들을 만나러 가는 길이 쉽지 않다. 그 그늘을 확인하기 위해 토요일과 일요일은 물론 각종 휴가나 방학 등을 활용하지만, 길이 너무 멀어서 쉽지 않다. 그래도 쉬지 않고 다니는 편이다. 그 이유의 상당 부분은 길의 매력에 있다. 내가 지금 사는 곳과 가려는 곳이 엄청난 거리를 두고 떨어져 있지만, 그 연결고리로서의 길은 또 다른 가치와 의미를 지닌 공간이기 때문이다.

다른 어느 나라보다 미국의 길들은 넓고 곧다. 특히 가도 가도 산이 보이지 않는 오클라호마의 길은 약간의 과장을 보탠다면 솜씨 좋은 장인이 대지에 그은 미학적 직선처럼 보인다. 그저 자를 대고 종이 위에 쭉 긋는 선이 미학이나 철학을 갖기란 어렵다. 그러나 최소한 대지의 핏줄을 타고 심장을 직격(直擊)하는 선은 생명이나 미학, 혹은 철학과 직결된다. 그 생명성을 느끼게 하는 직선의 미학이 이곳 길들에는 내포되어 있다는 것이 내 생각이다. 한동안 내가 천착해온 ‘66번 도로’와는 다른 차원의 의미가 직선으로 쭉 뻗은 오클라호마 주의 길들에는 들어 있다는 것이다.

Route 66 표지판

클린턴에서 스틸워터 오는 도중

‘땅이 넓으니 그런 것 아닌가’라고 항변할 수 있겠는데, 사실은 그 이유가 가장 클 것이다. 다만 나는 이미 나 있는 길들의 해석적 의미, 혹은 내 나름의 생각이나 느낌을 강조하고 있을 따름이다. 이 길들에 생명을 불어넣는 가장 큰 요소는 인공과 자연의 ‘자연스러운 어울림’이다. 길을 따라 형성된 도시나 주택 등 인공의 구조물들은 철저히 자연의 질서와 호흡을 함께 하는데, 그 점이 그 ‘자연스러움’을 해치지 않는 요인이다. 땅 넓이에 비해 사람 숫자가 턱 없이 적으니, 굳이 자연의 질서를 거스를 필요가 없었던 것도 사실이다. 그래서 미국 아니라 어떤 나라라도 이런 도로들을 갖고 있다면, 나는 그들을 부러워했을 것이다.

엘크에서 클린턴 가는 도중

6개월 가까운 기간 유럽을 자동차로 여행하면서 길의 아름다움에 반한 적이 있다. 자동차를 몰아 스위스의 산하를 건너고 오르내릴 때의 짜릿한 흥분을 잊을 수 없다. 하늘로 솟구쳤다가 바다 밑으로 잠기는 듯한 충격을 스위스에서 운전하는 동안 느꼈기 때문이다. 동쪽의 바리항에서 서쪽의 나폴리까지 이태리를 횡단할 때 느낀 평화로움과, 프랑스 남부로 가기 위해 몽블랑 산맥의 터널을 넘을 때 느꼈던 혼돈과 재생의 희열을 그 후 어디서도 느껴보지 못했다. 프랑스 중남부를 거미줄처럼 연결하는 하이웨이와 독일 로만틱 가도를 달릴 때의 편안함과 드라이버로서의 자긍심을 그 후 다시 느껴본 적이 없다. 동유럽 루마니아를 종단하면서 열악한 도로사정과 그들의 험한 운전 관습 때문에 흘린 땀과 긴장감을 그 후 어디에서도 다시 체험하지 못했다.

엘크 시 초입

치카샤에서 촉토로 넘어가는 길 어디쯤

OSU 중심을 가로지르는 먼로 길[Monroe Street]

***

15년 전 LA에 머물 때 간헐적으로 미국 안에서의 장거리 운전을 경험한 적이 있다. 아직도 그 때 달리던 캘리포니아 서쪽의 1번이나 101번 해안도로를 잊지 못한다. 캘리포니아와 워싱턴 주를 거쳐 캐나다 로키산맥을 종단할 때의 그 ‘천상에 오른 듯하던’ 기분도 잊지 못한다. 미국 서부지역 사막지대의 가물가물한 지평선을 바라보며 달리다가 난데없는 폭우를 만나 흔들거리던 차 안에서의 말 못할 두려움 또한 잊지 못한다.

그러나 무엇보다 한시도 잊을 수 없고 피할 수 없는 것은 우리나라의 길과 운전자들이다. 땅은 좁은데, 사람도, 차도 많아 참으로 운전하기 어렵다. 시간은 없는데 도로가 막히면 짜증이 난다. 교통신호나 법규를 지키려다간 바보 취급당하기 일쑤다. 규정 속도를 지키려다간 뒤차 운전자에게 모진 욕설이나 듣기 십상이다. 그래서 우리나라 운전자들은 ‘집단 스트레스’에 걸려 있다고들 말한다. 그래서 평소에 점잖고 존경받는 사람도 일단 핸들만 잡으면 매우 거칠어지는 것이 우리나라라고들 말한다.

우리나라 운전자들은 누구나 세계 어딜 가도 최고의 운전 실력을 발휘할 수 있다고 말하는 것도 그 때문일 것이다. 끼어들기 천재, 앞지르기 천재, 신호위반 천재, 차선 안 지키기 천재, 경적 심하게 울리고 라이트 번쩍거리기 천재, 창유리 내리고 욕설 퍼붓기 천재 등등. 우리나라 사람들은 목숨을 건 곡예운전의 달인들이라고 한다. 그래서 하루에도 몇 번씩이나 ‘내가 운전을 그만 두어야 그나마 제 명대로 살지!’라는 생각을 갖게 되는 것도 사실이다.

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미국에서는 길, 특히 오클라호마 주와 같은 전원지역의 길들 덕분에 행복해진다. 야산 하나 보이지 않는 드넓은 들판 사이를 달리다 보면, 가슴이 뻥 뚫리고 휘파람이 저절로 불어진다. 길 좌우에는 목장이 이어지고, 한가로이 풀을 뜯는 검정 소들이 가끔 고개를 들어 달려가는 우리를 물끄러미 쳐다보기도 한다. 목초지에서 베어낸 풀들을 말아놓은 건초뭉치들도 흡사 십대 남자 아이 얼굴의 여드름처럼 아름답게 돋아 있다.

킹피셔 인근 지역도로

킹피셔 인근지역에서 포착한 지평선 위의 소들

치카샤에서 촉토로 가는 도중, 산중의 한 목장을 지나면서 만난 소들. 이들을 가까이 보려고
길가에 차를 세우고 밖으로 나왔더니 글쎄 이 녀석들이 웅얼거리며 걸어와 우리를 유심히
쳐다 보더군요. 우리가 그들을 구경한 게 아니고, 그들이 우리를 구경하는  형국이었지요.
      사람 보기 어려운 산 속의 목장에서,동양인을 보기란 더더욱 어려웠을 겁니다. 
    신기한 눈초리로 우리를 뚫어져라 바라보는 그들의 모양을 보며
내심 얼마나 멋쩍던지요.

촉토 인디언 지역[이곳은 오클라호마 주에서 유일한 산악지역임]에서 만난 길

치카샤 지역의 길을 달리다가 만난, 어떤 목장 입구

토우손(Towson) 포트(Fort) 근처 길가에서 만난 농장입구[아마 주인 부부의 이름이겠지요?]

그 뿐 아니다. 땅 속에서 원유를 퍼내는 검은 색 채굴기들이 도처에 널려 있고, 그것들은 흡사 사마귀처럼 끄덕거리며 원유를 길어 올린다. 흡사 까치집처럼 생긴 겨우살이들이 다닥다닥 붙은 교목들이 길 좌우에 즐비하고, 다운타운을 벗어난 도시 외곽의 나무숲에는 멋지게 지은 집들이 간간이 모습을 드러내기도 한다. 마을마다 하얀색의 교회들이 하늘 높이 첨탑을 높이 올린 채 서서 마을의 역사를 대변한다. 그리고 이것들이 합쳐져 흥미로운 서사구조들을 만들어내고 끊임없이 이야기들을 이어간다. 그래서 길은 단순히 지나가는 통로가 아니고, 각종 사건을 재료로 이야기가 만들어지는 발효의 공간이다. 그래서 나는 길을 사랑하고 길 위에서 무언가를 찾아내고자 애쓴다. 우리는 전통적으로 ‘역마살’을 부정적으로 보지만, 글로벌 시대에 누군들 역마살을 피해갈 수 있으랴. 그리고 어쩌면 역마살이 낀 대부분의 사람들은 ‘길의 매력에 심취한’ 사람들일 것이다. 역마살이 끼었대도 좋으니, 의미를 찾아 방황할만한 좋은 길이 많아졌으면 좋겠다.

스틸워터로 돌아오는 길에 잡은 한 컷[주택 옆에 목장이 있고,
그 곁에서 원유채굴기가 작업을 하고 있음].

아무 보는 사람 없어도 끄덕거리며 혼자서 열심히 원유를 길어 올리는 장한 채굴기

177번 도로를 달리다가 발견한 소규모 인디언[Iowa Tribe] 집단 거주지의 표지판

오클라호마주 길 위에는 늘 태양이 빛난다!